
局米旁大师教言集MP255如意宝藏之诸要义明示
21-5-136a
如意宝藏之诸要义明示
༄༅། །ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །
21-5-136b
བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ནི། །གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ལེགས་བཤད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ལེའུ་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། གཞི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་གཡོས་པ་ལས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདིར་འཁོར་ཞིང་། འཁོར་དུས་ཉིད་ནའང་སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་གདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པས་ཚད་མེད་ནའང་། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འཆད་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་པད་སྡོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུ་མའི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས། རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་བརྩེགས་
21-5-137a
མར་གསུངས་པ་དང་སྤྱི་ཁོག་འདྲ་ཡང་འདིར་ནི་ཐུན་མིན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཆགས་བསྐལ་སྐབས་སུ། བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་གླིང་མཚོ་དང་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་བཀོད་པ་སོགས་གདགས་པ་དང་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ཟད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པའང་། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་བཅུད་རྣམས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་མཆེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་བརྩེགས་མར་ག

【现代汉语翻译】
如意宝藏之诸要义明示
顶礼上师至尊与妙音（蒋华扬，འཇམ་པའི་དབྱངས།），敬 வண 妙音天女（杨坚拉，དབྱངས་ཅན་ལྷ་）。
为略释如意宝藏义，略书此文。
此大乘窍诀论典名为《如意宝藏》，是汇集了所有解释深广经论的殊胜论著。其中共有二十二品，在第一品中，法性义之阿赖耶（昆基，ཀུན་གཞི་）是未被改造的原始自性，即光明平等性。由于突发错觉的习气扰动，各种习气之阿赖耶产生，并依赖于此，各种外境和身体的显现看似存在，实则如幻如化，众生因此在轮回中流转。然而，即使在流转之时，也仅仅是显现而已，其自性丝毫未被触及，因此应了知其从未脱离法性之界。
在第二品中，一般来说，诸佛（示现）三身（སྐུ་གསུམ་）以大悲利益众生，其所化之境与法界等同，故无有边际。然而，在此主要讲述娑婆世界（米杰，མི་མཇེད་）。在毗卢遮那佛（南囊，རྣམ་སྣང་）如雪山般的身体的基础上，有无数的刹土。在等持（禅定）之上，于妙香海（颇秋，སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ）莲茎的蕊心中，有二十五层刹土。而我们所处的刹土是第十三层，即娑婆世界，是诸佛意之意之刹土，因此是密宗金刚乘的殊胜之地。如《华严经》所说：‘一切世界，一切方所，皆有宝光照耀’，共有二十层世界。虽然总的框架相似，但此处是独特的密续传承。
关于第三品和第四品的成劫和坏劫，主要是根据《如意宝顶续》（耶辛仁波切佐吉居，ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་）和《无垢光荣经释》（维玛拉额穆迪川杰，བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་）等论典进行阐述的。关于坛城（杰阔，དཀྱིལ་འཁོར་）四方、山、洲、海以及天神居处的尺寸、形状和排列等，与《俱舍论》（嘎达，གདགས་པ་）和《现观庄严论》（门巴佐，མངོན་པ་མཛོད་）等论典并无矛盾，广为人知。关于无色界众生安住于色界之上的各自虚空中，这也是因为世界形成时，精华从上而下凝聚，众生也从微小到粗大逐渐繁衍的自然规律所致，因此非常容易理解。三界（康松，ཁམས་གསུམ་）是层层叠加的

【English Translation】
Clarification of Key Points in the Wish-Fulfilling Treasury
Homage to the Supreme Guru and Manjushri (Jampelyang, འཇམ་པའི་དབྱངས།), Reverently bow to Saraswati (Yangchen Lha, དབྱངས་ཅན་ལྷ་).
To briefly explain the meaning of the Wish-Fulfilling Treasury, I will write a little.
This great treatise on the essence of Mahayana, called 'The Wish-Fulfilling Treasury,' is a collection of all the excellent explanations of the profound and vast scriptures and commentaries. It has twenty-two chapters. In the first chapter, the Alaya (Kunzhi, ཀུན་གཞི་) of the nature of reality is the original, unaltered nature, the luminosity of equality. Due to the stirring of sudden, deluded habitual patterns, the Alaya of various habitual patterns arises. Dependent on this, various appearances of objects and bodies seem to exist, but in reality, they are like illusions. Beings thus wander in samsara. However, even during this wandering, it is merely an appearance; its nature is not touched even by a particle. Therefore, it should be understood that it never deviates from the realm of the nature of reality.
In the second chapter, in general, the Buddhas (manifesting) the three bodies (Ku-sum, སྐུ་གསུམ་) benefit beings with great compassion. Their field of taming is equal to the realm of reality, hence it is limitless. However, here we mainly discuss the Saha world (Mijé, མི་མཇེད་). On the basis of the body of Vairochana (Namnang, རྣམ་སྣང་) like a great snow mountain, there are countless Buddha-fields. Above the state of Samadhi, in the heart of the lotus stamen in the Ocean of Incense Water (Pö-chü, སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ), there are twenty-five layers of Buddha-fields. The field where we reside is the thirteenth, the Saha world, the field of the mind of the Buddhas, and therefore a special place of the Secret Mantra Vajrayana. As the Avatamsaka Sutra says: 'All worlds, in all directions, have the light of blazing jewels shining,' there are twenty layers of worlds. Although the general framework is similar, here it is definitely according to the unique tantric tradition.
Regarding the formation and destruction of kalpas in the third and fourth chapters, the main sources are the 'Wish-Fulfilling Supreme Tantra' (Yizhin Chok gi Gyü, ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་) and the commentary 'Garland of Immaculate Pearls' (Vimala'i Mutik Trengdrel, བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་). Regarding the dimensions, shapes, and arrangements of the four mandalas (Kyilkhor, དཀྱིལ་འཁོར་), mountains, continents, oceans, and abodes of the gods, there is no contradiction with treatises such as the Abhidharma-kosa (Gakpa, གདགས་པ་) and the Abhisamayalankara (Mönpa Zö, མངོན་པ་མཛོད་), and they are widely known. The statement that the formless realm beings reside in their respective skies above the form realm is also because, when the world forms, the essences condense from top to bottom, and beings also propagate from small to large, according to the natural law. Therefore, it is very easy to understand. The three realms (Khamsum, ཁམས་གསུམ་) are layered on top of each other.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་པ་ལུགས་འདིར་མ་ཟད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འང་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྟོང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཕལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་ལྡོག་པས་གཟུགས་མེད་ལའང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷས་བསྐོར་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་གི་དཔེའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འཆད་ནུས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་
21-5-137b
རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དེར་རང་སྣང་གི་གནས་ལུས་བརྟེན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་པར་གནས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བསྒྲངས་ཤིང་། སྔགས་སུ་དག་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱར་བ་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་སྣང་ཙམ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་པའི་རྣམ་བཞག་འདིས་ཐ་སྙད་བདེ་ཞིང་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་། རོལ་མཚོ་དང་རི་རྣམས་གྱི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཆུར་ནི་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གྲུ་བཞིར་མཉམ་ཕན་ཆོད་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་ཐད་ཀའི་ཞེང་དང་། མཐའ་བསྐོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞེང་མཉམ་པས་ན། གྲུ་བཞི་རྣམས་ལ་ནི་ཐད་ཀའི་ཞེང་གི་ཚད་དེའི་བཞི་འགྱུར་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡོད་པས། འདིར་བཞི་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་ཡི་གེ་ནོར་རམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དུ་བང་རིམ་དང་། རི་མཚོ་རྣམས་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། རོལ་མཚོ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་སུམ་འགྱུར་བྱས་པ་གཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་མཐའ་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ལ་རང་གི་ཁ་ཞེང་གིས་ནི་མི་འགྲིག་ལ། གྲུ་བཞི་སྤྱིའི་མཐའ་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆ་བཟུང་ན་འགྲིག་མོད། དེ་ཕྱོགས་རེའི་སུམ་ཆའང་ཡིན་པས་གོ་རྒྱུའང་ལྷག་པོ་མེད་པས་འདིའི་གནད་གང་ཡིན་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ཚད་མ་བཟུང་བར་མེ་ནས་རླུང་གི་གྲྭའི་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་གྲུ་བཞིའི་
21-5-138a
མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
不仅是那波派的观点，也是时轮金刚的观点。如前译派的许多论典中所说，无色界具有空性觉知的禅定之身，这在此处被提及，是一个与密法非常契合的重要关键。金刚三身的修持基础，即本有的三门，是永远不可分离的。而且，在其上的微细习气，在未成就究竟的不变身之前，也不会退转，因此无色界也有禅定之身。如果是这样，那么在大乘经典中，也说佛陀被有色和无色的天神围绕。在三千大千世界如绸缎般的例子中，也说在无色界的宫殿的尺寸上，写着无色界的宫殿等等，这些意义都可以很容易地解释。虚空虽然没有阻碍，但作为各自
21-5-137b
所依的基础，那个虚空，从自显的安住方式所依的角度来看，是非常合理的。例如，在共同的论典中也说，三千大千世界的空性大世界，无所依而住等等。因此，虽然虚空没有实体，但从开阔的角度来看，也被算作世界中的元素之一。就像在密法中与清净法界自在母结合一样，如果这样考察，那么这种在寂静中显现的现象，可以合理地进行取舍的安立，这种安立方式容易理解词语，并且能够清楚地领悟进入胜义的方式。在描述须弥山的四层台阶，以及嬉戏海和山脉的尺寸时，经中说：‘对于水，应当了解为三倍。’这句话的意思是，在正方形中，东西方向等笔直的宽度相等，周围一圈的宽度也相等。因此，对于正方形来说，笔直宽度的尺寸的四倍就是周围的长度。而对于圆形来说，是三倍。因此，在这里，有人会想，四倍和三倍的文字是否写错了？因为其他地方的台阶和山海的宽度大小各不相同。例如，第一个嬉戏海，其自身的宽度有八万由旬，三倍就是二十四万由旬，是每一边的周长。如果不这样计算，那么其他的就无法用自身的宽度来计算了。如果取正方形总周长的三分之一，虽然也合适，但因为那也是每一边的三分之一，所以也没有更多的意义可言。因此，需要考察这其中的关键是什么。如果不是取东西方向等周长，而是取从火到风的角落的笔直长度的三倍，那么就是正方形的
21-5-138a
周围的长度。

【English Translation】
Not only the view of the Narpa school, but also the view of the Kalachakra. As it is said in many texts of the Early Translation school, the Formless Realm has a meditative body of emptiness and awareness. What is said here is a very important key that is very much in accordance with the tantras. The basis for the practice of the Three Vajras, the three innate doors, are never inseparable. Moreover, the subtle karmic imprints on top of that will not revert until the ultimate immutable body is achieved. Therefore, even the Formless Realm has a meditative body. If that is the case, then in the Mahayana sutras, it is also said that the Buddha is surrounded by gods with and without form. In the example of the three thousand worlds like silk, it is also said that in the measurement of the palace of the Formless Realm, the palace of the Formless Realm is written, and so on. All these meanings can be easily explained. Although there is no obstruction in the sky, it is very reasonable from the point of view of relying on the self-appearance of the abiding mode of the sky, which is the basis of each.
21-5-137b
For example, in the common texts, it is also said that the great world of emptiness of the three thousand great thousands abides without relying on the sky, and so on. Therefore, although there is no object in the sky, it is counted as one of the elements that arise in the world from the point of view of opening up space. Just as in the tantras, it is combined with the pure realm of the Dharmadhatu, if we examine it in this way, then this arrangement of being able to act in the appearance of solitude makes it easy to understand the terms and clearly comprehend the way to enter the ultimate meaning. When describing the four levels of Mount Meru, and the measurements of the Playful Ocean and the mountains, it is said in the sutra: 'For water, it should be understood as three times.' The meaning of this sentence is that in a square, the straight width such as east and west is equal, and the width of the surrounding circle is also equal. Therefore, for squares, four times the measurement of the straight width is the circumference. For a circle, it is three times. Therefore, here, one might think that the letters four times and three times are wrong? Because the width of the levels and the mountains and seas are different in other places. For example, the first Playful Ocean has a width of 80,000 yojanas, and three times that is 240,000 yojanas, which is the circumference of each side. If it is not calculated in this way, then the others cannot be calculated with their own width. If one takes one-third of the total circumference of the square, it is appropriate, but since that is also one-third of each side, there is no more meaning to be gained. Therefore, it is necessary to examine what the key to this is. If one does not take the circumference such as east and west, but takes three times the straight length from the corner of fire to the corner of wind, then it is the square's
21-5-138a
circumference.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞལ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་ནའང་། ཕྱི་ནས་སྲད་བུ་སོགས་ཀྱིས་འཇལ་བས་མཐའ་ཚད་རགས་པ་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་དོན་གཞན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེང་རྣམས་རི་བདུན་སོ་སོ་དང་མཉམ་ཞེས་པ། རྒྱ་མཚོ་རང་རང་གི་ནང་གི་རི་བདུན་པོ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་མཚོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཞེང་དང་མཉམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་ནི་མཛོད་དང་མཐུན་ལ་དེ་དང་འདབ་འབྱོར་དུ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་གསུངས་པས། སྟེང་འོག་གི་བར་ཐང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་ཆོད་པར་གསུངས་ཏེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་གྲང་དམྱལ་གྱི་བར་ཚད་འདི་བཞིན་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ་གཞན་ནས། ཚངས་རིས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། མདུན་ན་འདོན་བཞི་བཅུ། ཚངས་ཆེན་དྲུག་ཅུ། འོད་ཆུང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡན་ཆད་བསྐལ་ཆེན་གྱིས་རྩི་བར་གསུངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱིར་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མདོ་སོ་སོར་གསུངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མདོ་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་མི་འཐད་པར་མི་བསམ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་ལ་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མར་གཟུགས་མེད་ནས་འོག་མིན་དུ་མཆེད་པ་སོགས་འདི་ལ་འཕགས་པ་འོག་སར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་
21-5-138b
པས་ཐེག་དམན་ལྟར་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཚད་རང་ཁྲུ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་རང་གི་ཁྲུ་ཞེས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། གཟུགས་མཐའ་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལ་རང་ཁྲུ་ཞེས་གདགས་པ་ཁྲུ་རྣལ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོའི་ལུས་ཁྲུ་མིན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། ཞེས་པའི་དོན་མི་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དགག་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་སྐབས་ན། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཇོག་ཚུལ་མཛོད་སོགས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། མཛོད་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས་མར་འགྲིབ་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་ལ། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་བའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་བུལ་བས་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་དེ་བར་ཁུག་གཅིག་དང་ཡུན་འདྲ་བས་ཡ་ཐོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་བཅུ་པ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲི་བར་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་བརྒ

【现代汉语翻译】
如果测量后稍微多出一点，是指用绳子等外部工具测量，大致符合边界的情况，还是需要寻找其他的含义呢？
关于‘宽度与七金山各自相等’，意思是说与各自海洋中的七金山相等。例如，须弥山和持双山之间的海洋宽度与须弥山相等，为八万由旬等等。
关于热地狱的位置，与《俱舍论》一致，并且与它相邻的有八个寒地狱。据说上下之间相隔二千由旬。即使在地的本体中，也这样描述了寒地狱之间的距离。这样看来，从这里到等活地狱之间有六千由旬。
此外，本论中色界众生的寿命仅以中劫来计算。而其他论典中说：梵众天二十中劫，梵前益天四十中劫，大梵天六十中劫，少光天一劫。以上则以大劫来计算。虽然不同层面的寿命长短不一，各种经典中都有不同的说法，而且不同经典中对于处所的大小形状也有各种不同的说法，因此不能因为其他说法就认为此论不合理。正如《释论》中所说：‘因此，这个安立是独特的，不能仅仅依靠其他说法来驳斥。因此，在其他乘的经典中，任何驳斥都不应被提及。’
最初从无色界到色究竟天等，虽然小乘不认为圣者会堕落到下层，但大乘经典中说菩萨会在上下各处受生，应当这样理解。
关于‘声音不悦耳’等众生的身量以‘自尺’来衡量，这里的‘自尺’并非指他们自己的尺，而是指在描述形体时所用的尺度，称之为‘自尺’，类似于‘真正的尺’的意思，并非指各自身体的尺度。
‘不显现’等被称为‘人’，意思是‘人’显现了。这里的‘不’是肯定的意思，不应理解为否定词。
第五品中，关于增减劫的安立方式与《俱舍论》等略有不同。按照《俱舍论》的说法，在成劫时，从无量劫开始减少，直到八万岁为止，都属于成劫。从八万岁减少到十岁之间，减少的速度很慢，因此单独的一个阶段与一个中劫的时间相同，称为‘最初’。然后从十岁增加到八万岁，又从八万岁减少到十岁，如此反复。

【English Translation】
If the measurement is slightly more than expected, does it refer to using external tools like ropes to measure, roughly conforming to the boundary, or should other meanings be sought?
Regarding 'the widths are equal to each of the seven golden mountains,' it means equal to the seven golden mountains within each ocean. For example, the ocean between Mount Meru and Yoke-Holder Mountain is equal to the width of Mount Meru, which is eighty thousand yojanas, and so on.
Regarding the location of the hot hells, it is consistent with the Abhidharmakośa, and adjacent to it are eight cold hells. It is said that there are two thousand yojanas between the upper and lower levels. Even in the essence of the earth, this distance between the cold hells is described. Thus, it appears that there are six thousand yojanas from here to the Sañjīva hell.
Furthermore, in this treatise, the lifespan of beings in the Form Realm is only calculated in terms of intermediate kalpas. However, other treatises state: Brahma Assembly - twenty intermediate kalpas, Brahma Retinue - forty, Great Brahma - sixty, Minor Light - one great kalpa. Above that, it is calculated in great kalpas. Although the lifespans of different realms vary, and there are various statements in different sutras, and there are various statements in different sutras and tantras regarding the size and shape of the realms, one should not think that this treatise is unreasonable based on other statements. As stated in the Commentary: 'Therefore, this establishment is unique, and one should not refute it merely based on other statements. Therefore, in the sutras of other vehicles, any refutation should not be mentioned.'
Initially, from the Formless Realm to Akanistha, etc., although the Hinayana does not believe that noble beings would fall to lower realms, the Mahayana sutras state that Bodhisattvas take birth in all realms, both higher and lower, and this should be understood.
Regarding the body size of beings with 'unpleasant sounds,' etc., measured in 'self-cubits,' the 'self-cubit' here does not refer to their own cubit, but rather to the measurement used when describing forms, which is called 'self-cubit,' similar to the meaning of 'true cubit,' not referring to the individual body's cubit.
'Not appearing' and so on are called 'human,' meaning 'human' appears. The 'not' here is affirmative, and should not be understood as a negative word.
In the fifth chapter, the way of establishing increase and decrease kalpas is slightly different from the Abhidharmakośa, etc. According to the Abhidharmakośa, during the formation kalpa, it decreases from immeasurable kalpas until it reaches eighty thousand years, all belonging to the formation kalpa. From eighty thousand years to ten years, the decrease is slow, so a single phase is the same as an intermediate kalpa, called 'initial.' Then it increases from ten years to eighty thousand years, and again decreases from eighty thousand years to ten years, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་ཟུང་གཅིག་ལ་ཁུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར། བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བར་ཡར་དལ་བུས་འཕེལ་བ། རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཐོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་དང་། བར་ཁུག་པ་རེ་ཡུན་མཉམ་པས་དོན་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་སོ། །ལུགས་འདིར་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆགས་པ་རྫོགས་ལ་འགྲིབ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ནས་གནས་བསྐལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ན་ལོ་རེ་འགྲིབ་པ་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་
21-5-139a
ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་ལོ་རེ་བྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་མར་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་ནི་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དང་མར་བཅུ་པའི་བར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁུག་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་བཅུ་ཉི་ཤུ་བཞི་བཅུ་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས་ན་འདིའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་གཅིག་དང་། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་དུས་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་བཤད་དེ་མགྱོགས་བུལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུ་པ་ནས་ཡང་དཔག་མེད་བར་དུ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། དཔག་མེད་ནས་མར་བཅུ་པ་བར་དུ་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པའི་ཁུག་དེ་ལ་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་སུ་བཞེད་དེ། ཚུལ་འདི་ལྟར་ན་མོས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་སོགས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་བར་ཁུག་གཅིག་ལས་ཡུན་རིང་ཞིང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ཁུག་པ་ཅན་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནང་ཕན་ཚུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་མིན་ཏེ། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་ཡུན་བསྡོམས་པ་དང་། བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྷག་མ་དགུའི་སྐབས་སུ། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་བྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་པ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པར་ཆགས་པའོ། །ཆོས་མིན་གྱི་ཆགས་པ་ནི། ལོག་གཡེམ་དང་ལིངས་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའོ། །
21-5-139b
ལོག་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཆོས་མིན་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཚེ་བ་ལྡན་པ་ལོག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡུལ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཡ

【现代汉语翻译】
从极盛时期人寿八万岁递减到十岁之间，一个增减周期被称为‘库巴’（khug pa，劫波）。经历十八个这样的周期后，从十岁开始逐渐递增到八万岁，这单独的递增周期被称为‘玛托’（ma thog，最初）。这样，‘亚托’（ya thog，先初）、‘玛托’各自单独存在，中间有‘库巴’，时间长度相同，实际上是持续二十个中劫的劫波。‘玛托’的八万岁以上属于坏劫。
按照这种说法，人寿无量岁时，世界形成达到顶峰，开始衰退。从无量岁到八万岁，每两百年减少一岁；从八万岁到十岁，每百年减少一岁。这种单独的衰退周期被称为‘亚托仁莫’（ya thog ring mo，长先初），即衰退劫。之后，从十岁递增到八万岁，再从八万岁递减到十岁，这样一增一减算作一个周期，总共十八个周期，称为十八个‘巴库’（bar khug，中间劫波）。在‘库巴’期间，每百年以十、二十、四十等十二个单位递增递减，因此，这一个增减周期，以及‘亚托’、‘玛托’的八万岁到十岁之间的单独递减周期，时间长短相同，这是由于速度快慢造成的。
十八个‘巴库’结束后，从十岁再次递增到无量岁，然后从无量岁像‘亚托’一样递减到十岁，这个周期被称为‘玛托仁莫’（ma thog ring mo，长最初）。按照这种方式，可以解释如经文中所说的发愿之身寿命和事业等，这是一种独特的解释方式。
这样，单独的‘亚托’衰退周期比一个‘巴库’周期长，比具有增减周期的‘玛托’还要长。因此，这二十个住劫彼此之间时间长短并不相同，而是‘亚托’、‘玛托’的时间总和与十八个‘巴库’的总时间相同。
在九种颠倒的剩余情况下，不合情理的贪求是指：通过偷盗、暴力、欺骗等手段，谋取他人财物等不合情理的行为。
非法的贪求是指：沉迷于邪淫、赌博等不符合佛法的享乐。
邪法是指：如某些国王和婆罗门的宗教，通过非法的行为，导致来世充满伤害的邪法。
因此，对于享乐、地域和善趣的贪求，都应断除。

【English Translation】
From the peak of human lifespan at eighty thousand years, decreasing to ten years, one such cycle of increase and decrease is called 'Khugpa' (劫波, kalpa). After eighteen such cycles, gradually increasing from ten years to eighty thousand years, this single increasing cycle is called 'Mathog' (最初, the beginning). Thus, 'Yathog' (先初, the earlier beginning) and 'Mathog' exist separately, with 'Khugpa' in between, having the same duration. In reality, it is a kalpa lasting twenty intermediate kalpas. The period above eighty thousand years of 'Mathog' belongs to the destruction kalpa.
According to this explanation, when human lifespan is immeasurable, the formation of the world reaches its peak and begins to decline. From immeasurable years to eighty thousand years, one year is reduced every two hundred years; from eighty thousand years to ten years, one year is reduced every hundred years. This single declining cycle is called 'Yathog Ringmo' (长先初, long earlier beginning), which is the declining kalpa. Afterwards, increasing from ten years to eighty thousand years, and then decreasing from eighty thousand years to ten years, such an increase and decrease is counted as one cycle, totaling eighteen cycles, called eighteen 'Barkhug' (中间劫波, intermediate kalpas). During 'Khugpa', every hundred years, it increases and decreases in twelve units such as ten, twenty, forty, etc. Therefore, this one cycle of increase and decrease, and the single declining cycle between eighty thousand years and ten years of 'Yathog' and 'Mathog', have the same duration, due to the speed.
After the eighteen 'Barkhug' are completed, from ten years it increases again to immeasurable years, and then from immeasurable years it decreases to ten years like 'Yathog', this cycle is called 'Mathog Ringmo' (长最初, long beginning). According to this method, one can explain the lifespan and activities of the vowed body as mentioned in the scriptures, which is a unique way of explanation.
Thus, the single 'Yathog' declining cycle is longer than one 'Barkhug' cycle, and even longer than 'Mathog' which has increasing and decreasing cycles. Therefore, these twenty dwelling kalpas do not have the same duration, but the total duration of 'Yathog' and 'Mathog' is considered to be the same as the total duration of the eighteen 'Barkhug'.
In the case of the remaining nine inversions, unreasonable desire refers to: seeking the wealth of others through theft, violence, deception, and other unreasonable actions.
Non-dharmic desire refers to: indulging in non-dharmic pleasures such as illicit sex and gambling.
False Dharma refers to: like the religions of some kings and Brahmins, using illegal actions, leading to a false Dharma filled with harm in the next life.
Therefore, desires for enjoyment, territory, and good rebirths should all be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་སུ་ཚོལ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མིན་གསུམ་པོ་དེ་མི་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྐབས་ནས། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་བསྡོམས་པར་མཛད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་འདྲ། དེ་ལས་གཞན་ཀུན་གོ་བར་ཟད་ལ། འཕྲལ་གྱི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། ཡང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་པ། འདིའི་སྐད་དོད། པཽ་རུ་ཥཻ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཞོ་ཤ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ཅིང་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན་མཐུའམ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ནུས་པས་འཚོ་བ་དཔྱ་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མཁན་གྱི་མིང་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་དག་གི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལའང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོར་བགྲང་ངོ་། །མཛའ་བཤེས་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་གྲོགས། བློན་པོ་གྲོས་དང་ལས་ལ་འདུ་བ། ཉེ་དུ་ནི་ཕའི་ཕྱོགས། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བ། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕར་འཚོང་རྒྱུའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས། བསོད་ནམས་བྱ་བ་དགེ་བ་བསགས་པ། ནོར་བསོགས་པ་ནི་དངོས། ལས་ཀྱི་མཐའི་དངོས་པོ་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ལས། བཞད་གད་ནི་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་
21-5-140a
བར་བརྒྱུས་ཏེ་ལུས་ལ་འདོགས་པ་སོགས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས། འདིར་བསྟན་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་འཁྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སོགས་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་ལས། སྨྲ་བ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངག་བརྗོད་པ། གཏམ་ལན་དུ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སྨྲ་བ་དང་སྔོན་གྱི་རབས་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་སོ་སོར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིང་ནས་འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་ནི་མགྲོན་དུ་འབོད་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུག་ལ་སྒྱུ་བྱེད་བ་ཞེས་འབྲུ་སོགས་སྣོད་དུ་བླུག་ཅིང་འཇལ་བའི་རིགས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདེགས་པའི་རིགས་ལ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རས་སོགས་མཐོའམ་ཁྲུ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ལོག་པའི་ལས་ཞེས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ། ཉེས་པ་

【现代汉语翻译】
通过三种完全寻求的方式，揭示了导致人们产生的三种不正当行为。从处境和时机的法之差别来看，完全接受的十七种事物是：土地的实体有七种，最初的十一种只是加在一起，数量相同。除此之外，一切都容易理解。为了实现眼前的目的而工作，以及‘以肉为生’，这在梵语中称为‘Pauruṣeya’（梵文天城体：पौरुषेय，梵文罗马拟音：pauruṣeya，汉语字面意思：男性的，人的）。‘肉’是旧词，直接的意思是力量或能力。因此，依靠国王等，依靠他们的力量生活，比如收税人等，有很多种情况。但在这里，‘以肉为生’主要是指依靠其力量为生的人，即国王或户主等，在他们的家中依靠他们的恩惠生活，也被认为是完全接受的事物。友善且令人愉悦的朋友，大臣参与讨论和工作，亲戚是父亲一方的，姻亲是母亲一方的亲属。用于销售的物品是各种各样的商品。积累功德是行善。积累财富是物质。事业的终结是指完成各种各样的事情。
在十四种用具中，欢笑是通过游戏等方式引人发笑。花环是用各种各样的花串联起来佩戴在身上等。持续遵循的八种行为中，对其他行为进行全面考察，这里指的是除了穿衣等之外的所有行为。谈论性爱是指谈论与性爱相关的话题。此外，为了性爱而努力身体的行动等，被称为与之相关的努力。在十种世俗行为中，说话是用各种各样的词语表达。回答问题，或者讲述现在的情况和过去的故事等。以相互喜悦的姿态使彼此满意，用名字称呼，以及借用是指邀请客人。二十二种过失行为是：在量具中作弊，即在装满谷物等的容器中进行欺骗。在称重贵重物品等时，在秤上作弊。在用高度或尺子等测量布料等时作弊。不正当的行为是指从事不应该做的事情。过失

【English Translation】
Through the three ways of complete seeking, it is revealed that the three improper Dharmas arise in people. From the perspective of the differences in the Dharma of situation and time, the seventeen things that are completely accepted are: the substance of land is said to be seven, and the initial eleven are simply added together, with the same number. Other than that, everything is easy to understand. Working to achieve immediate goals, and 'living by flesh,' which in Sanskrit is called 'Pauruṣeya' (Sanskrit Devanagari: पौरुषेय, Sanskrit Romanization: pauruṣeya, Chinese literal meaning: male, human). 'Flesh' is an old word, and its direct meaning is strength or ability. Therefore, relying on kings, etc., living by their power, such as tax collectors, etc., there are many situations. But here, 'living by flesh' mainly refers to the name of those who live by relying on its power, that is, kings or householders, etc., and living in their homes relying on their kindness is also considered a completely accepted thing. Friendly and pleasant friends, ministers involved in discussions and work, relatives are on the father's side, and in-laws are relatives on the mother's side. Items for sale are various kinds of goods. Accumulating merit is doing good deeds. Accumulating wealth is material. The end of a career refers to accomplishing all kinds of things.
Among the fourteen utensils, laughter is making people laugh through games, etc. A garland is stringing together various kinds of flowers and wearing them on the body, etc. Among the eight behaviors that are constantly followed, fully examining other behaviors, here refers to all behaviors except wearing clothes, etc. Talking about sexual intercourse refers to talking about topics related to sexual intercourse. Furthermore, striving for bodily actions, etc., for the sake of sexual intercourse is called striving related to it. Among the ten worldly behaviors, speaking is expressing with various words. Answering questions, or telling the current situation and past stories, etc. Making each other satisfied with gestures of mutual joy, calling by name, and borrowing refers to inviting guests. The twenty-two faulty behaviors are: cheating in measuring, that is, deceiving in containers filled with grains, etc. Cheating on the scale when weighing precious items, etc. Cheating when measuring cloth, etc., with height or cubits, etc. Improper behavior refers to engaging in things that should not be done. Fault

--------------------------------------------------------------------------------

རྩོམ་པའི་སྨྲ་བ་དང་སླར་སྨྲ་བ་ཙམ་འཐབ་མོ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་སྨྲ་བ་མཚང་འབྲུ་བ། དེ་མི་བཟོད་པར་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྩོད་པ། རྩོད་པ་རྣམས་གྲངས་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་སྨྲ་བ་འགྱེད་པ། ཁྲོས་པས་ཚོགས་པར་དབྱུང་མི་རུང་བའི་སྐུར་པ་གླེང་བ་གཤེ་བ། འཁུ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིད་མི་འོང་སྟོན་པ་ཁྲོ་བ། གནོད་པ་འདི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དམ་བཅའ་བ། ཁྱོད་གསོད་དོ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་སོགས་ལུས་ངག་གིས་སྡིགས་པ། གནོད་པའི་བསམ་པས་ཐལ་མོ་དང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག་པ། མཚོན་དང་དུག་སོགས་ཀྱིས་གསོད་
21-5-140b
པ། ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་བ། བཙོན་རར་གཞུག་པ་སོགས་གཞན་དུ་བྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པ་གོ་རར་གཞུག་པ། རྐང་ལག་སོགས་གཅོད་པ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུག་པ། མགོ་བསྐོར་གྱི་གཡོ་བྱེད་པ། བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་འབྲིད་པ།ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པའི་འཇིགས་སྟངས་སྟོན་པ་དྲག་ཤུལ། མི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ནས་རེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སྤོང་བ་པ་གཉིས་བགྲང་། འདིར་རེ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མ་བགྲངས་པར་ལྷ་མིན་དང་བར་སྲིད་བགྲངས། སྡོམ་མིན་དང་སྡོམ་པ་མེད་པའང་མིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་འདྲ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ལྟ་བུ། སྡོམ་མིན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ་མི་དགེ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་གཉིས་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུའམ་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་ལོན་པ་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསར་བུ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ། བར་མ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཕན་ཆད་ལྟ་བུ་སོགས་གནས་བརྟན་དུ་མ་སོན་ལ་གསར་བུ་ལས་རྒན་པ་རྣམས་སོ། །མཁན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་བྱེད་དམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི། སྐྱབས་སྡོམ་དང་བསླབ་གཞི་སྦྱིན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། གསང་སྟོན་པ། ལས་བྱེད་པ། གནས་སྦྱིན་པ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལྔའོ། །མཁན་བུ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ། སློབ་བུ་ལ་ཉེ་གནས་
21-5-141a
ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཞན་འཕྲལ་དུ་འོང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་སོགས་གཙུག་ལག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་སོགས་སོ། །དུས་བརྒྱད་ཀྱི། མངལ་ན་གནས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་བཙས་པ། སྐྱེས་ནས་རྩེད་མོ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་བྱིས་པ། རྩེད་མོ་ནུས་པ་གཞོན་ནུ། འདོད་པ

【现代汉语翻译】
争论的方式包括：仅仅是创作性的言语和重复性的言语之争；互相挑错，揭露对方的缺点；无法忍受而激烈争吵；争论的内容大多是意见不合；愤怒之下，用不恰当的指责来扰乱僧团；怀着恶意，用言语和行为表达不满和愤怒；承诺会造成伤害；用身体和言语威胁，例如‘我要杀了你’、‘我要打你’等等；怀着伤害的意图，用手掌、棍棒等击打；用武器和毒药等杀害；用绳索、铁链等捆绑；监禁，或将人置于无法逃脱的境地；砍断手脚等肢体；驱逐到其他地方；进行欺骗性的诡计；用欺骗的手段引诱；展现愤怒和恐吓的姿态，即使用暴力；用不真实的言语说谎等等。
关于六十三种有情众生，在《根本说一切有部毗奈耶》中提到了四十四种，其中计算了佛和外道两种。而这里提到了六十三种，计算了阿修罗和中阴身，没有计算佛。类似于将非律仪和无律仪合并为一种情况，其他都相同。其中，律仪如别解脱戒；非律仪是指想要终生行不善业；这两种情况是针对一生的。而中阴的律仪是指承诺在月或日等一段时间内行善或不善。
上座是指受具足戒后满十年或十年以上，具备稳重和智慧功德的人。新学比丘是指进入佛门出家或受具足戒后不久的人。中间比丘是指受具足戒后五年以上，尚未成为上座，但比新学比丘年长的人。堪布是指出家或授具足戒的人。阿阇梨是授予皈依、戒律和学处，以及沙弥戒的老师，包括秘密阿阇梨、羯磨阿阇梨、依止阿阇梨、教授阿阇梨和诵经阿阇梨五种。与堪布一起居住的人称为堪布侍者，侍奉阿阇梨的人称为近侍。
突然到来的人是指临时来到僧团寺庙的其他修行者。僧团的执事是指管理僧团事务的人，如居士等修缮寺庙等。八个时期包括：处于胎中的状态，如凝酥等；从胎中出生；出生后无法玩耍的婴儿时期；能够玩耍的青少年时期；以及对欲望的...

【English Translation】
The ways of arguing include: merely creative speech and repetitive speech; finding fault with each other, exposing each other's shortcomings; arguing fiercely because it is unbearable; the content of the arguments is mostly disagreement; in anger, using inappropriate accusations to disturb the Sangha; with malice, expressing dissatisfaction and anger through words and actions; promising to cause harm; threatening with body and words, such as 'I will kill you', 'I will hit you', etc.; with the intention of harming, striking with palms, sticks, etc.; killing with weapons and poison, etc.; binding with ropes, chains, etc.; imprisonment, or placing people in a situation where they cannot escape; cutting off limbs such as hands and feet; expelling to other places; engaging in deceptive tricks; enticing with deceptive means; showing a posture of anger and intimidation, i.e., using violence; lying with untrue words, and so on.
Regarding the sixty-three kinds of sentient beings, the Mūlasarvāstivāda Vinaya mentions forty-four kinds, which include the Buddha and the Tirthikas (non-Buddhists). Here, sixty-three kinds are mentioned, including Asuras and the intermediate state (Bardo), but not the Buddha. It is similar to combining non-vows and no vows into one situation, but everything else is the same. Among them, vows are like the Prātimokṣa vows; non-vows refer to wanting to engage in unwholesome deeds for life; these two situations are for a lifetime. The vows of the intermediate state refer to promising to engage in wholesome or unwholesome deeds for a period of time such as a month or a day.
Sthavira (Elder) refers to someone who has received full ordination and has been ten years or more, possessing the qualities of stability and wisdom. A new monk refers to someone who has entered the Buddhist order or has not been long since receiving full ordination. An intermediate monk refers to someone who has been fully ordained for more than five years, has not yet become an Elder, but is older than a new monk. Upadhyaya (Preceptor) is the one who ordains or bestows full ordination. Acharya (Teacher) is the teacher who bestows refuge, vows, and precepts, as well as the novice vows, including the secret Acharya, the Karma Acharya, the Dependence Acharya, the Teaching Acharya, and the Recitation Acharya. Those who live together with the Upadhyaya are called Upadhyaya attendants, and those who serve the Acharya are called close attendants.
A sudden arrival refers to other practitioners who temporarily come to the Sangha's monastery. The Sangha's stewards refer to those who manage the Sangha's affairs, such as laypeople repairing monasteries, etc. The eight periods include: being in the womb, such as in the state of curds, etc.; being born from the womb; the infancy period when one cannot play after birth; the adolescence period when one can play; and the desire for...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱོད་ནུས་པ་ལང་ཚོ། ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དར་བབ། བདུན་ཅུ་མན་ཆད་རྒས་པ། དེ་མན་ཆད་འཁོག་པའི་དུས་སོ། །འཚོ་བ་དྲུག་གི ཞིང་ལས་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་ཚོང་གསུམ་གོ་བར་ཟད། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་མིང་ངོ་། །ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ཞེས། ཡི་གེ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་།གྲངས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ཤོད་དགོད་པས་དངོས་པོའི་གྲངས་བརྩི་བའོ། །རྩིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་གཟའ་སྐར་སོགས་རྩིས་ཆེན་པོ་དང་། རྩིས་ཕྲན་ལག་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བཟོ་གནས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི། ཆུང་ངུ་བས་བདག་འཕགས་བསམ་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ། མཉམ་པ་ལས་བདག་འཕགས་ཤིང་མཆོག་དང་མཉམ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཁེངས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ལས་བདག་ཅུང་ཞིག་དམན་ཀྱང་རང་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་
21-5-141b
ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། གསོད་གཅོད་བརྩོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཐོས་སོགས་ལ་ཡིད་མགུ་ནས་འཐིག་པའམ་སེམས་གཏུག་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་དེར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་དང་དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ས་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་དྲུག་པར། འཇིག་བསྐལ་ནི་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ན་འཇིག་ལ། དེ་ཡང་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བཅུ་པ་ནས་ཡར་འཕེལ་བར་རྩོམ་པ་ན་འཇིག་པའི་མགོ་རྩོམ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་སྟོངས་ནས་མི་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་རིམ་པས་སྟོངས་པ་ན། དང་པོར་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅེས་པ་ཉི་མ་བདུན་རིམ་བཞིན་ཤར་བས་ཚངས་གནས་མན་བསྲེག

【现代汉语翻译】
行为能力是青年时期，五十岁以下是壮年，七十岁以下是老年，再往下就是衰老的时期。
六种谋生方式包括：耕种、畜牧、经商三种是普遍的。以谄媚为生，是指依靠国王等权势来谋生。
书写和说笑是指：通过书写来谋生，通过掌握数字的说笑来计算物品的数量。
计算的工作是指：依靠星象等大的计算，以及手算等小的计算来展示取舍，以及依靠这些之外的任何一种手艺来谋生。
七种我慢是：因为自己比弱者强而认为自己高人一等，或者与自己同等的人相比而自满，这是我慢。认为自己比同等的人更优秀，或者与 श्रेष्ठ (梵文天城体)，śreṣṭha (梵文罗马拟音)， श्रेष्ठ (汉语字面意思：最好)的人同等，这是过慢或大慢。认为自己比特别 श्रेष्ठ (梵文天城体)，śreṣṭha (梵文罗马拟音)， श्रेष्ठ (汉语字面意思：最好)的人更 श्रेष्ठ (梵文天城体)，śreṣṭha (梵文罗马拟音)， श्रेष्ठ (汉语字面意思：最好)，这是慢过慢。执着于 पांच स्कन्ध (藏文)，pañca-skandha (梵文天城体)，pañca-skandha (梵文罗马拟音)， पांच स्कन्ध (汉语字面意思：五蕴)并认为是我或我的，从而感到自满，这是我慢。认为自己比非常 श्रेष्ठ (梵文天城体)，śreṣṭha (梵文罗马拟音)， श्रेष्ठ (汉语字面意思：最好)的人稍微差一点，但仍然觉得自己很好，这是稍微慢。对于没有获得的有漏和无漏的功德，认为自己已经获得，这是增上慢。对于杀戮等不是功德的事情，认为是有功德而感到自满，这是邪慢。
七种骄慢是：对自己的青春、学识等感到满足和得意。
众多的名言术语的基础是：通常在六根的对境上，安立各种肯定和否定的名言术语，即施设 ज्ञान (藏文)，jñāna (梵文天城体)，jñāna (梵文罗马拟音)， ज्ञान (汉语字面意思：知识)，表达和行为三种名言术语所适用的基础，是确定的词语的基础，以及 विस्तृत (梵文天城体)，vistṛta (梵文罗马拟音)， विस्तृत (汉语字面意思：广阔)的基础和意义简略的基础，这些都是不同的名称。
其中，在地的实物基础上讲述了很多，这里列举了意识的对境法界的大约十种分类，这只是一种象征。详细来说，内外处的详细分类有六百六十种等，这些可以从《地藏经》中了解。
第六品，劫是向上增长和向下减少二十二十，四十年时毁灭。而且，在住劫二十个中劫结束时，从第十个开始向上增长时，就开始毁灭，即三恶道空虚后，人们自然获得禅定，从而转生到更高的境界等，直到第三禅天逐渐空虚。首先，火烧七次，即七个太阳依次出现，焚烧梵天以下。

【English Translation】
The ability to act is the youth stage, below fifty is the prime of life, below seventy is old age, and beyond that is the period of decline.
The six ways of making a living include: farming, animal husbandry, and business are the three common ones. Living by flattery refers to making a living by relying on the power of kings and other influential figures.
'Writing and joking' means: making a living through writing, and calculating the quantity of objects through the jokes of mastering numbers.
'The work of calculation' refers to: relying on large calculations such as astrology, and small calculations such as manual calculation to show what to take and what to discard, and relying on any craft other than these to make a living.
The seven types of arrogance are: thinking that oneself is superior because one is stronger than the weak, or being complacent compared to those who are equal to oneself, this is arrogance. Thinking that oneself is more excellent than those who are equal, or equal to the श्रेष्ठ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: best), this is excessive arrogance or great arrogance. Thinking that oneself is even more श्रेष्ठ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: best) than those who are particularly श्रेष्ठ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: best), this is arrogance over arrogance. Being attached to the पांच स्कन्ध (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: five aggregates) and thinking that it is me or mine, thereby feeling complacent, this is self-arrogance. Thinking that oneself is slightly inferior to those who are very श्रेष्ठ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: best), but still feeling that oneself is good, this is slight arrogance. For the merits of the contaminated and uncontaminated that have not been obtained, thinking that one has already obtained them, this is increased arrogance. For things that are not merits, such as killing, thinking that they are merits and feeling complacent, this is false arrogance.
The seven types of pride are: feeling satisfied and complacent with one's own youth, knowledge, etc.
The basis of numerous terms and expressions is: generally, on the objects of the six senses, various affirmative and negative terms and expressions are established, that is, the basis to which ज्ञान (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: knowledge), expression, and action apply, is the basis of definite words, as well as the basis of विस्तृत (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: vast) and the basis of concise meaning, these are different names.
Among them, many are spoken on the basis of terrestrial objects, and here, about ten classifications of the realm of consciousness, the object of consciousness, are listed, which is only a symbol. In detail, the detailed classifications of internal and external places are six hundred and sixty kinds, etc., which can be understood from the *Ksitigarbha Sutra*.
Chapter Six, a kalpa is when it increases upwards and decreases downwards by twenty and twenty, and destruction occurs at forty years. Moreover, at the end of the twenty intermediate kalpas of the abiding kalpa, when it starts to increase upwards from the tenth, destruction begins, that is, after the three lower realms are empty, people naturally attain samadhi, thereby being reborn in higher realms, etc., until the third dhyana heaven gradually becomes empty. First, fire burns seven times, that is, seven suns appear in succession, burning below the Brahma heaven.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཐེང་བདུན་དུ་བབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་མན་ཆད་འཇིག་ལ། སྔར་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གཅིག་ལྡང་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་
21-5-142a
པ་མན་ཆད་དང་སྔར་གྱི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཐེང་གཅིག་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོགས་དང་གཏན་མི་འདྲའོ། །བསྐལ་པ་ལ་ཡར་སྐྱེ་ཉི་ཤུ་དང་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཙམ་ས་སྡེ་དང་མཐུན་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཚེ་ཚད་སོགས་མི་མཚུངས། ས་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལྟར་ན་མེས་འཇིག་པ་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་ཐལ་བའང་མེད་པར་བསྲེགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཆགས་ཏེ། ཡང་མེས་འཇིག་པ་སོགས་མེ་འཇིག་ལན་བདུན་བྱུང་བའི་རྗེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །ཡང་ཆགས་ནས་མེས་འཇིག་བདུན་གྱི་རྗེས་ཆུ་འཇིག་གཅིག་སོགས་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་བདུན་ཐལ་བ་ན། ཡང་ཆགས་ནས་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅིང་དེ་ནས་སླར་ཆགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རླུང་གིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པས་ན། བསྡོམས་པས་མེས་འཇིག་ང་དྲུག །ཆུས་འཇིག་བདུན། རླུང་འཇིག་གཅིག་སྟེ། འཇིག་ཐེང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ་ལུགས་འདིར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་བདུན་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་དག་གིས་སྔོན་ཡང་བྱུང་ཞེས་སྒྲོག་ཅེས་པ་ནི་མཛོད་སོགས་ལྟར་ན་གོང་མའི་ལྷ་རེ་རེའི་ཚེ་ལ་འཇིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་འཆད། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་གིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རང་གིས་སྔར་མཐོང་བར་མི་འཆད་
21-5-142b
དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མངོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡིན་ན་ཚེ་ཚད་མི་རྫོགས་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤི་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དུས་དམྱལ་བ་སྟོང་པ་འགལ་སྙམ་ན་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་མི་འགལ་ཞེས་གཞུང་འདིར་དོགས་གཅོད་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རང་གི་དགེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་རྫོགས་མི་ནུས་ཏེ། སྣོད་མ་ཆགས་པར་བསྐལ་པ་གཅིག་དང་། སྣོད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྲི་བའི་ལྷག་བར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཅུང་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ། མངོན་པ་ལྟར་ནའང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཚད་ལས་བསྐལ་པ་གཉིས་ཆད་ཅིང་། འོད་གསལ་དང་ད

【现代汉语翻译】
之后，空中降下七股雨流，摧毁了二禅天以下的世界，先前焚烧后的灰烬与水混合在一起。在那之后，一阵强风吹起，摧毁了三禅天以下的世界，并将之前的残余物吹散到四面八方，使其无影无踪。因此，一次世界毁灭中会同时出现火、水、风三种灾难，并且三禅天以下的世界都会被摧毁，这与《俱舍论》等论典的观点截然不同。虽然在劫末时有二十次增长和二十次衰减与地界相同，但色界天的寿命等并不相同。按照《发智论》和《阿毗达磨》的观点，火灾发生时，不会有烟，也不会有灰烬，一切都被焚烧殆尽，然后一禅天以下的世界被摧毁，之后又像以前一样重新形成。像这样，火灾发生七次之后，二禅天以下的世界会被水摧毁。再次形成后，又发生七次火灾，然后一次水灾，像这样，水灾发生七次之后，再次形成，然后火灾发生七次，之后这个世界被风摧毁，三禅天以下的世界都会被摧毁。总而言之，火灾发生五十六次，水灾发生七次，风灾发生一次，总共是六十四次毁灭。如《俱舍论》所说：‘火烧七次，水淹一次，这样水淹七次之后，最终会被风摧毁。’但在这里，火灾七次和水灾七次被解释为依次同时发生。‘老人们说以前也发生过’，按照《俱舍论》等论典的说法，这意味着上界天神体验过多次毁灭。在这里，只是那些了解世界形成和毁灭原因的人在谈论，而不是说自己以前亲眼见过。
同样，下界众生向上界投生，也显然是投生到其他世界的界域中。如果说投生到这个世界，寿命无法圆满，因为在人寿十岁时死去会投生到地狱，但那时地狱是空的，这似乎有矛盾，那么投生到其他世界就不会有矛盾，正如本论中所作的决断一样。那么，这个世界自身增长的寿命，即六十四中劫无法圆满，因为在器世界未形成之前有一个劫，器世界毁灭时有一个劫，因此会减少，只会剩下八个中劫，这是为什么呢？一般来说，即使不完全圆满也没有问题。按照《阿毗达磨》的说法，大梵天的寿命也比劫短两个，光音天和遍净天的寿命也是如此。

【English Translation】
After that, seven streams of rain fell from the sky, destroying the world below the Second Dhyana Heaven, and the ashes from the previous burning mixed with water. After that, a strong wind arose, destroying the world below the Third Dhyana Heaven, and scattering the previous remnants in all directions, making them invisible. Therefore, in one world destruction, three disasters of fire, water, and wind occur simultaneously, and the world below the Third Dhyana Heaven is destroyed, which is very different from the views of the Abhidharmakosa and other treatises. Although there are twenty increases and twenty decreases at the end of the kalpa, which are the same as the earth realm, the lifespans of the Form Realm heavens are not the same. According to the Abhidharma and the Abhidharmasamuccaya, when a fire disaster occurs, there is no smoke or ashes, everything is burned to ashes, and then the world below the First Dhyana Heaven is destroyed, and then it is reformed as before. Like this, after seven fire disasters, the world below the Second Dhyana Heaven is destroyed by water. After reforming again, there are seven fire disasters, then one water disaster. Like this, after seven water disasters, it reforms again, then there are seven fire disasters, and then this world is destroyed by wind, and the world below the Third Dhyana Heaven is destroyed. In summary, there are fifty-six fire disasters, seven water disasters, and one wind disaster, for a total of sixty-four destructions. As the Abhidharmakosa says: 'Fire burns seven times, water floods once, and after water floods seven times like that, it is finally destroyed by wind.' But here, the seven fire disasters and seven water disasters are explained as occurring sequentially and simultaneously. 'The old people say it has happened before,' according to the Abhidharmakosa and other treatises, this means that the gods of the upper realms have experienced many destructions. Here, it is only those who understand the causes of the formation and destruction of the world who are talking, not saying that they have seen it themselves before.
Similarly, beings from lower realms being reborn in upper realms are also clearly reborn in the realms of other worlds. If it is said that being reborn in this world, the lifespan cannot be fulfilled, because dying at the age of ten will be reborn in hell, but at that time hell is empty, which seems contradictory, then being reborn in other worlds will not be contradictory, just as the decision made in this treatise. Then, the lifespan of this world's own increase, that is, sixty-four intermediate kalpas, cannot be fulfilled, because there is one kalpa before the vessel world is formed, and one kalpa when the vessel world is destroyed, so it will be reduced, and only eight intermediate kalpas will remain, why is that? Generally speaking, it is okay even if it is not completely fulfilled. According to the Abhidharma, the lifespan of the Great Brahma is also two kalpas shorter than the kalpa, and so are the lifespans of the Clear Light Heaven and the Pure Heaven.

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་ལས་བར་བསྐལ་གཉིས་རེ་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པས་མི་འགལ་ཞེས་འདོག་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིའི་བར་ཁུག་དང་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་ཡུན་མི་མཉམ་པས་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དེ་བར་ཁུག་གིས་བཞག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གཞུང་འདིར་གསལ་ཁ་མེད་པས་ད་རུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལམ་དེའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པས་ན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གདམས་ངག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། རྒྱ་གར་ན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ན་བཻ་རོ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ཤིང་རྟ་ཐོགས་མེད་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་རབ་བླ་མ་ཞི་བ་ལྷ་དང་
21-5-143a
འབྲོམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་སྐལ་བཟང་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རོང་ཟོམ་པ་ལྟ་བུ། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་མར་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན།བླ་མ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ། ཉེས་པ་སོ་དྲུག་སྤང་དགོས་པའི་དང་པོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་ཉན་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསལ་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་ཚན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའང་འདིར་བསྟན་དྲུག་པོ་འདིར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདུས་པས་འདིར་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བམ་པོ་བདུན་པ་ཐུག་མཚམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཚན་བཞི་བཅུར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་དང་པོ་ན་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་བཞི་ཚན་བཞི་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྡིག་གྲོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྡིག་གྲོགས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞིར་གསུངས་པ་འདིར་དོན་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བཞི་ཚན་བཅུ་
21-

【现代汉语翻译】
就像有人说，虽然劫末时人的寿命会减少到二十个中劫，但这样说也与接近这个数字的情况不矛盾一样。因为这里的中间阶段和初始阶段的时间长短不一，如果用中间阶段来确定各个阶段的寿命，那就非常完美了，但因为这部论典中没有详细说明，所以还需要进一步研究。第七品很容易理解。
第八品中，获得解脱（thar，从轮回中解脱）和遍知（rnam mkhyen，一切种智）依赖于道路（lam），而道路又完全依赖于善知识（dge ba'i bshes gnyen）。因此，依止善知识非常重要，而善知识的特征在经续中已经广泛阐述。这里将这些要点归纳为口诀，首先是无过失、具功德的上师，比如印度的Vimalamitra（无垢友）和西藏的Vairochana（毗卢遮那）。自性功德圆满的上师，比如Shingta Thogme（狮子贤无著）和Jetsun Drakpa（尊者扎巴）。从世间解脱的最殊胜的上师，比如Shantideva（寂天）和Dromtonpa（仲敦巴）。智慧广大的贤善上师，比如Nagarjuna（龙树）和Rongzompa（绒宗巴）。具有传承加持的上师，比如Naropa（那若巴）和Milarepa（米拉日巴）。以慈悲引导道路的上师，比如Tilopa（帝洛巴）和Marpa（玛尔巴）。开示究竟心要的上师，比如Shri Singha（师利星哈）和Lhachetsun Senge Wangchuk（拉杰尊胜格旺秋）。
第九品和第十品很容易理解。第十一品中，必须断除三十六种过失，首先是六种魔业。《圣妙吉祥真实名经》中说：‘文殊，有四种法类是魔的事业，会使人无法书写和听闻此法。’这四种是：懈怠、不信、不侍奉上师等等，经中已经明确说明。经中说了三组四种魔业，共十二种，这里只说了六种，是因为其余六种也包含在这六种之中。六种遮蔽之业出自《慧海请问经》，第八品的第七个章节中说，有四组四种法会成为大乘的障碍，第一组四种法中直接指出了前四种遮蔽之业，最后两种则在第四组四种法中指出：认为善知识是恶友，认为恶友是善知识，认为非法是正法，认为正法是非法。这里将这四种概括为两种。
六种舍弃佛法的因出自上面提到的经文，第一个是四组中的第十组。

【English Translation】
It is like saying that although the lifespan of beings decreases to twenty intermediate kalpas at the end of a kalpa, it is not contradictory to state it in a way that is close to that number. Because the durations of the intermediate and initial stages here are not equal, if the lifespans of the various stages are determined by the intermediate stages, it would be perfect. However, since there is no detailed explanation in this treatise, further investigation is needed. The seventh chapter is easy to understand.
In the eighth chapter, attaining liberation (thar, liberation from samsara) and omniscience (rnam mkhyen, all-knowing wisdom) depends on the path (lam), and the path depends entirely on the virtuous friend (dge ba'i bshes gnyen). Therefore, relying on a virtuous friend is very important, and the characteristics of a virtuous friend have been extensively explained in the sutras and tantras. Here, these points are summarized into pith instructions. First, the lama who is free from faults and possesses complete qualities, such as Vimalamitra in India and Vairochana in Tibet. The lama who possesses complete inherent qualities, such as Shingta Thogme (Asanga) and Jetsun Drakpa. The supreme lama who is completely liberated from worldly affairs, such as Shantideva and Dromtonpa. The wise and fortunate lama with vast wisdom, such as Nagarjuna and Rongzompa. The lama who possesses the blessings of the lineage, such as Naropa and Milarepa. The lama who guides the path with compassion, such as Tilopa and Marpa. The lama who reveals the ultimate essential meaning, such as Shri Singha and Lhachetsun Senge Wangchuk.
The ninth and tenth chapters are easy to understand. In the eleventh chapter, one must abandon the thirty-six faults. The first is the six activities of demons. The 'King Who Arranges the Qualities of All Dharmas' Mahayana Sutra states: 'Manjushri, these four types of dharmas are the activities of demons, which prevent people from writing and hearing this dharma.' These four are: laziness, lack of faith, not serving the guru, etc., which have been clearly explained in the sutra. The sutra mentions three sets of four demonic activities, totaling twelve. Here, only six are mentioned because the other six are also included in these six.
The six causes of abandoning the Dharma come from the sutra mentioned above. The first is the tenth set of the four sets.

--------------------------------------------------------------------------------

5-143b
གསུམ་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་འཆོས་གསུམ་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། དེའི་ཐ་མ་ནི་འདིའི་བཞི་པའོ། །དེའི་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་བཅོ་ལྔ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ།དང་པོ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་སོ་དྲུག་པར་བསྟན་ལ། ལྔ་པ་ནི་བཞི་ཚན་སོ་བདུན་པའི་ལྟ་བ་བཞིས་མཚོན་པའི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པ་ནི་བཞི་ཚན་ཐ་མས་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་། བདུད་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་མང་བའང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་འོག་གི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའང་འདིར་འདུས་སོ། །ལོག་པར་འཁྱོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡང་ས་བཞི་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། བར་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དེར་འདུ་ཞིང་། ལྔ་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་བཞི་གསུངས་པས་གསལ་ལ། དྲུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་བཞི་དང་འཆིང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བསྟན་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
21-5-144a
པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དྲུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྟེན་ཞེས་སོགས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བཞི་པ་ལྔ་པ་གཉིས་མ་དཔེར་ཆད་པ་ལ་ཁ་བསྣན་དུ་བྱས་པ་འདིར་བདུད་ལས་ལྷག་མ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་བས་བཞག་ལ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པས་གསལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་ནི་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ནས། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པར་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི། སྐབས་འདིར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་དངོས་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་གོང་འོག་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་བར

【现代汉语翻译】
第三，身语意三者的虚伪行为，以三种方式讲述，然后集中展示。其中的最后一种是此处的第四种。其余的四种在四条一组的第十五组中展示。远离佛法的六种过失，在刚刚讲过的内容中已经展示。前四种在四条一组的第三十六组中展示。第五种由四条一组的第三十七组中以四种观点为代表的上下内容所涵盖，大部分都集中在这里。第六种由四条一组的最后一条所展示的三种障碍、魔业及其果报——多种疾病和邪魔，也通过意义来展示。大部分的上下内容也集中在这里。六种邪曲的过失，在《宝积经》第十八品《持国天子所问经》中讲述。其中，前两种通过讲述菩萨的四种悬崖来展示。中间两种包含在阻碍菩提的四法中。第五种通过讲述不应亲近的四种人来阐明。第六种通过讲述苦果成熟的四法和四种束缚的意义来展示。
偏离大乘佛法的六种法，在《文殊师利所说不思议佛境界经》中，从‘这些二十位天子是菩萨们的魔业的极致’等章节中展示。其中，这里展示的第一种是：‘不寻求菩萨的法藏，而是持有舍弃世间的密语’。第二种是直接展示的。第三种通过‘即使了解菩萨的道，也不完全寻求波罗蜜多的道’来展示。第六种从‘不依止那些真实进入大乘佛法、具有相同根器的人’等，到‘二十种魔业的极致’为止来展示。第四种和第五种在母本中缺失，这里补充了，包含了所有剩余的魔业。如果详细解释这些意义会很多，所以省略了，阅读经典本身就很清楚了。三十六种功德的第一组——六种珍爱之心，在《善臂请问经》的智慧品中，通过‘他对这些法视为珍宝，并亲近它们’等来展示。对于执持佛法的人来说，认为有意义，甚至认为生命等有价值。这里，珍爱之心，寻找佛法和舍弃，虽然没有直接展示，但在上下文中暗示了。
六种难行之行，六种忍耐和不为因缘所动摇，都在该经的智慧和忍辱品中。

【English Translation】
Third, the false behaviors of body, speech, and mind are explained in three ways and then presented in a concentrated manner. The last of these is the fourth here. The remaining four are presented in the fifteenth group of four. The six faults of straying from the Dharma are shown in what has just been explained. The first four are shown in the thirty-sixth group of four. The fifth is covered by the upper and lower content represented by the four views in the thirty-seventh group of four, and most of it is concentrated here. The sixth is shown by the three obscurations, demonic activities, and their results—multiple diseases and evil spirits—shown by the last of the groups of four, also shown through meaning. Most of the upper and lower content is also concentrated here. The six faults of perversion are taught in the eighteenth chapter of the Ratnakuta Sutra, the Sutra Requested by Yu'lkhor Kyong (holder of the country). Among them, the first two are shown by teaching the four precipices of the Bodhisattva. The middle two are included in the four dharmas that hinder Bodhi. The fifth is clarified by teaching the four who should not be relied upon. The sixth is shown by the meaning of explaining the four dharmas of the ripening of suffering and the four bonds.
The six dharmas that deviate from the Mahayana are from the chapter of the Sutra of Manjushri's Transformation, from the context of 'These twenty sons of gods are the ultimate deeds of the demons of the Bodhisattvas,' etc. Among them, the first shown here is: 'Not seeking the treasury of the Bodhisattva's teachings, but holding the secret words of abandoning the world.' The second is shown directly. The third is shown by 'Even if one knows the path of the Bodhisattva, one does not fully seek the path of the Paramitas.' The sixth is shown from 'Not relying on those who have truly entered the Great Vehicle Dharma and have equal fortune,' etc., to 'the twenty ultimate deeds of demons.' The fourth and fifth were missing in the original, and this has been added, including all the remaining demonic activities. If these meanings were explained in detail, it would be too much, so it is omitted, and it is clear by looking at the Sutra itself. The first group of the thirty-six qualities—the six cherished aspirations—is shown in the wisdom chapter of the Sutra Requested by Excellent Hand, through 'He understands these dharmas as precious and stays close to them,' etc. For those who hold the Dharma, it is considered meaningful, even considering life, etc., as valuable. Here, the cherished aspiration, seeking the Dharma, and renunciation, although not directly shown, are implied in the upper and lower contexts.
The six difficult practices, the six tolerances, and the six unshakable by circumstances are all in the wisdom and patience chapters of that sutra.

--------------------------------------------------------------------------------

ྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ནས། ལག་བཟང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུང་ཐུང་གིས་བཟློག་ཀྱང་གང་ཟག་གང་དག་ཐོས་པ་མང་བ་སོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚ་གྲང་། བཀྲེས་སྐོམ། ངན་སྨྲས་དང་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་ལམ་དངོས་གསལ། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་སོགས་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། ཡོ་བྱད་གཏོང་བཟོད་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་དོན་གྱིས་གསལ་པོར་བསྟན། སྲོག་འཆད་པའང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་བ་དངོས་སུ་ཡང་། 
21-5-144b
མདུང་ཐུང་གིས་མི་བཟློག་པར་ཐོས་པ་བསགས་སོགས་དྲུག་དངོས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་ཐོས་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ནས།དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལྔ་པོ་དངོས་སུ་གསུང་། གཉིས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མངོན་པས་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ན། བཟང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་ནས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་
21-5-145a
ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་འདིར་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ན་འདི་དག་མང་ཉུང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་གསུམ་པ་བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བས

【现代汉语翻译】
在精进的两种情况下，善于行为的菩萨Mungthung（菩萨名）通过听闻广博等方式揭示了忍受寒热、饥渴、恶语和恶语的言辞显现、疲劳行走等五种情况，如同毒蛇的触碰，以及身体的三种强烈感受。虽然在此处没有提到布施财物，但在前后文中通过意义明确地揭示了。甚至为了寻求佛法而不惜牺牲生命。
Mungthung（菩萨名）没有阻止，而是积累了听闻等六种情况。像这样，通过‘依赖’，完全依赖并尊敬那些通过听闻而理解的人。六种特殊行为，在经部的禅定部分，‘当他进入禅定时，将心专注于所有善根的目标’等等来揭示，除了第二种，其他五种都是直接说的。第二种是禅定部分的主要揭示对象，因此通过意义来补充。
成就六种必要，虽然在《宝积经》中没有直接显现，但在第二十一章《幻术师善知识授记》中，‘善知识这四种是菩萨们多闻的精华。’四种是什么呢？听闻后分别了解佛法，这是它的精华。听闻后不做不该做的事，这是它的精华。听闻后向他人展示，这是它的精华。听闻后从那个意义中解脱出来，就像引导至诸佛世尊的菩提，这就是它的精华。’并且，‘善知识菩萨看到这些利益后，寻求听闻，四种是什么呢？训练自己和他人的智慧，消除来自四个方向的疑惑，持有正法，以及佛陀无尽的赞叹，这四种。’因此，最后两种实际上包含在前五种之中，通过意义来揭示，并在此处列为六种。此外，在其他经典中，对这些进行了多种多少、分类和总结。
六种寻求是：在《华严经》第三卷第二十一章中，‘诸位佛子，这十种是完全寻求佛法，十种是什么呢？像这样，以无欺骗和虚伪的真诚之心完全寻求佛法’等等。

【English Translation】
In both cases of diligence, the Bodhisattva Mungthung (name of a Bodhisattva), who is good at actions, reveals through extensive hearing, etc., the endurance of cold and heat, hunger and thirst, harsh words and the manifestation of harsh words, the fatigue of walking, etc., like the touch of a venomous snake, and the three intense sensations of the body. Although giving of possessions is not mentioned here, it is clearly revealed through meaning in the preceding and following contexts. Even sacrificing one's life to seek the Dharma.
Mungthung (name of a Bodhisattva) did not prevent, but accumulated hearing, etc., six situations. Like this, through 'reliance,' one fully relies on and respects those who understand through hearing. The six special actions, in the meditation section of the Sutra, 'When he enters meditation, he focuses his mind on the object of all virtuous roots,' etc., are revealed, and except for the second, the other five are directly stated. The second is the main object of revelation in the meditation section, so it is supplemented through meaning.
Achieving the six necessities, although not directly apparent in the 'Heap of Jewels Sutra,' in the twenty-first chapter, 'The Prophecy of the Good Illusionist,' 'These four good qualities are the essence of the Bodhisattvas' extensive learning.' What are the four? Understanding the Dharma separately after hearing, this is its essence. Not doing what should not be done after hearing, this is its essence. Showing it to others after hearing, this is its essence. Liberating from that meaning after hearing, like guiding to the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, this is its essence.' And, 'Good Bodhisattvas, seeing these benefits, seek hearing, what are the four? Training the wisdom of oneself and others, eliminating doubts from the four directions, holding the true Dharma, and the inexhaustible praise of the Buddhas, these are the four.' Therefore, the last two are actually included in the first five, revealed through meaning, and listed as six here. Furthermore, in other sutras, these are shown in various quantities, classifications, and summaries.
The six seekings are: In the twenty-first chapter of the third volume of the Avatamsaka Sutra, 'O sons of the Victorious Ones, these ten are the complete seeking of the Dharma, what are the ten? Like this, with a sincere mind free from deceit and illusion, completely seeking the Dharma,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་ཏེ། དྲུག་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་མེད་དང་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཐོས་ཙམ་མིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞི་ནི་དགོས་དབང་གིས་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དྲུག་པོའི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱིས་འདུས་པས། འདིར་མན་ངག་གིས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་དྲུག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྡེབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་དག་གི་དཀའ་གནད་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། མདོ་དེ་དག་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཞིག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་འདིར་མེད་ཅིང་། མདོ་ན་མེད་པ། རིམ་
21-5-145b
གྲོ་བསྐྱེད་པ། ཕུ་དུད་བྱེད་པ། ངག་ཞི་བ། ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བགྲང་ལ། འདིར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །སྤྱིར་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ནའང་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་བྱུང་བར་འཕགས་ཡུལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་འདྲའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནས་རྩོམ་པར་མཛད་པས།རྒྱ་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཚུངས་པས་གསར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཉན་པར་མོས་པ་ནི་འདུན་པའི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ། གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་གྱི་ལྷག་བསམ་གྱི་རྣམ་པ། གུས་སྦྱོར་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ། ལོག་ལམ་ལ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགོད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ། ཤེས་ཉེན་དང་ཆོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྙེམས་པ་སྤངས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་ཉེས་པ་སྔར་བྱུང་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོ

【现代汉语翻译】
因此，虽然实际上存在六种，但精进不懈、不顾身命、不仅听闻而且修持、以及具备菩提心并以慈悲寻觅这四种，只是因必要性而区分，实际上都包含在其他六种之中。因此，这里以口诀的方式将它们归纳为六种来阐述。像这样，十二种功过六组的道理，是菩萨们正确摄集佛法的口诀之甚深要点。如果善加研究，会发现这是汇集各种经典意趣的绝妙方法，并且对理解这些经典的难点也有帮助，因此非常奇妙。如果将这些经典与伟大的论著结合起来研究，就能获得智慧的入门，因此希望未来有智慧和法眼的修行者们好好研究。八十四种听闻之相，出自《无尽慧所问经》。经中提到的不舍精进、对法生起定解、对治烦恼之相这三种，这里没有。而经中没有的，生起次第、殷勤作意、语寂静、善行听闻这四种，这里有。经中将善行之相和不后悔之相分别计数，而这里将善行之业之相和不后悔合为一个来计数，除此之外，其余都相同。一般来说，在印度梵文版本中，也出现了数量多少不同等情况，这是印度学者的说法。而这些类似的内容，都是全知者（ཀུན་མཁྱེན，Sarvajna，一切智者）亲自撰写的，因此与特殊的梵文版本相同，没有进行修改。这些内容的意义，可以像世亲（དབྱིག་གཉེན，Vasubandhu，天亲）的《无尽慧经》注释那样进行总结阐述。从如何听闻佛法以及听闻佛法所获得的功德开始，阐述了八十四种相，所谓的相，就是指具有该性质的听闻之智慧。其中，以发菩提心来听闻的意乐，是希求之相。同样，以利益安乐之心来听闻之相。以承担利他重任的增上意乐之相。以恭敬、恒常的精进，与圆满、成熟、清净三者结合的精进之相。不堕入邪道，引导至正道的善知识之相。舍弃对知识、种姓等的傲慢，是无我慢之相。听闻能消除过去所造的罪业，并防止未来再生，因此是对治放逸之相。
Therefore, although there are actually six, the four of unremitting diligence, disregard for life and limb, not only hearing but also practicing, and possessing Bodhicitta and seeking with compassion, are distinguished only by necessity, but are actually included in the other six. Therefore, here they are summarized into six as an instruction. These twelve aspects of merits and faults in six groups are the profound key to the instructions for Bodhisattvas to correctly gather the Dharma. If studied well, it will be found to be a wonderful method of compiling the intentions of various sutras, and it is also helpful for understanding the difficult points of these sutras, so it is very wonderful. If these sutras are combined with great treatises for study, one can gain entry into wisdom, so it is hoped that future practitioners with wisdom and the eye of Dharma will study them well. The eighty-four aspects of listening are mentioned in the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*. The three aspects mentioned in the sutra—not abandoning diligence, generating conviction in the Dharma, and antidotes to afflictions—are not present here. The four aspects not present in the sutra—generating the stages, diligent application, speech pacification, and listening with good conduct—are present here. In the sutra, the aspect of good deeds and the aspect of non-regret are counted separately, while here the aspect of the action of good deeds and non-regret are counted as one, but otherwise, everything else is the same. In general, in the Indian Sanskrit versions, there are also differences in quantity, which are based on the words of Indian scholars. These similar contents were also composed by the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན，Sarvajna，All-Knowing One) himself, so they are the same as the special Sanskrit versions and have not been modified. The meaning of these can be explained in summary, like Vasubandhu's (དབྱིག་གཉེན，Vasubandhu，Vasubandhu) commentary on the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*. Starting from how to listen to the Dharma and the merits obtained from listening to the Dharma, eighty-four aspects are explained. The so-called aspect refers to the wisdom of listening that possesses that nature. Among them, the intention to listen with the generation of Bodhicitta is the aspect of aspiration. Similarly, the aspect of listening with the thought of benefit and happiness. The aspect of higher intention of bearing the burden of benefiting others. The aspect of diligence that combines reverence and constancy with the three—perfection, maturation, and purification. The aspect of a virtuous friend who does not fall into wrong paths and guides to the right path. Abandoning arrogance towards knowledge, lineage, etc., is the aspect of non-conceit. Listening eliminates past misdeeds and prevents future ones from arising, so it is the antidote to carelessness.

【English Translation】
Therefore, although there are actually six, the four of unremitting diligence, disregard for life and limb, not only hearing but also practicing, and possessing Bodhicitta and seeking with compassion, are distinguished only by necessity, but are actually included in the other six. Therefore, here they are summarized into six as an instruction. These twelve aspects of merits and faults in six groups are the profound key to the instructions for Bodhisattvas to correctly gather the Dharma. If studied well, it will be found to be a wonderful method of compiling the intentions of various sutras, and it is also helpful for understanding the difficult points of these sutras, so it is very wonderful. If these sutras are combined with great treatises for study, one can gain entry into wisdom, so it is hoped that future practitioners with wisdom and the eye of Dharma will study them well. The eighty-four aspects of listening are mentioned in the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*. The three aspects mentioned in the sutra—not abandoning diligence, generating conviction in the Dharma, and antidotes to afflictions—are not present here. The four aspects not present in the sutra—generating the stages, diligent application, speech pacification, and listening with good conduct—are present here. In the sutra, the aspect of good deeds and the aspect of non-regret are counted separately, while here the aspect of the action of good deeds and non-regret are counted as one, but otherwise, everything else is the same. In general, in the Indian Sanskrit versions, there are also differences in quantity, which are based on the words of Indian scholars. These similar contents were also composed by the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན，Sarvajna，All-Knowing One) himself, so they are the same as the special Sanskrit versions and have not been modified. The meaning of these can be explained in summary, like Vasubandhu's (དབྱིག་གཉེན，Vasubandhu，Vasubandhu) commentary on the *Sutra of Inexhaustible Intelligence*. Starting from how to listen to the Dharma and the merits obtained from listening to the Dharma, eighty-four aspects are explained. The so-called aspect refers to the wisdom of listening that possesses that nature. Among them, the intention to listen with the generation of Bodhicitta is the aspect of aspiration. Similarly, the aspect of listening with the thought of benefit and happiness. The aspect of higher intention of bearing the burden of benefiting others. The aspect of diligence that combines reverence and constancy with the three—perfection, maturation, and purification. The aspect of a virtuous friend who does not fall into wrong paths and guides to the right path. Abandoning arrogance towards knowledge, lineage, etc., is the aspect of non-conceit. Listening eliminates past misdeeds and prevents future ones from arising, so it is the antidote to carelessness.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་ན་བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་མི་བརྙས་པར་གུས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ་རི་མོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བླ་མས་
21-5-146a
ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ། ཕྱིར་མི་བཟློག་པར་ཉན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གུས་པ་བཀར་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པའོ། །འདི་སྐབས་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཕུ་དུད་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ན་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་དང་། ལུས་ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཕུ་དུད་བྱ་བའམ་ཡང་ན་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་གཡེང་ནང་སྡུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་སྤངས་ནས་ཉན་པ་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ། ལས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་རྒོད་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་ཉན་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་སེལ་བས་ན་སྨན་གྱི་རྣམ་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉིད་སྣོད་ཡིན་པའམ་ཐོས་པ་ནི་དྲན་པའི་གཞིའམ་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ། རྟོགས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་བཞག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨྲོས་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། བློ་གྲོས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་
21-5-146b
སྟེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་བློ་ཆེ་བ་ལ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་ཅེས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལས་བློ་གྲོས་གསལ་བས་ན་བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ། བློ་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འཇུག་པས་ན་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་གསུམ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཉན་པ་མི་ངོམས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྤེལ་བས་ན་གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དུལ་ཞིང་། ལམ་དྲང་པོར་བགྲོད་པའི་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཕགས་ལམ་ནས་མྱང་འདས་སུ་བགྲོད་པས་ན་དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐོ

【现代汉语翻译】
是成为正念的状态。不轻视佛法和说法者，以恭敬对待的状态或形象。如上师所示，修行与之相应的状态。不退转地听闻，行为恭敬、尊重、心生欢喜的状态。舍弃对佛法和说法者不恭敬的行为，行顶礼等身语的侍奉，是亲近承侍的状态。此时，若将亲近承侍和侍奉分为三类，则以供养来亲近承侍，以身语的顶礼和赞颂来侍奉，以意念的恭敬来行亲近承侍，或者依次是身语意三门调伏的状态。没有外散内收的过失，专注地倾听，是竖起耳朵倾听的状态。如所教导的那样，毫不颠倒地领会法性和密意，是作意于心的状态。舍弃内外散乱而听闻，是不散乱的状态。行为不粗暴，安住一处而听闻，是安住的状态。所听闻的法难以获得且意义重大，如同如意宝，是珍宝的状态。听闻佛法能消除三毒之病，是良药的状态。因此，消除烦恼的痼疾的状态，这二者被视为一体。不忘失的忆念本身是容器，或者说听闻是忆念的基础或容器，因此是忆念容器的状态。证悟是思惟的智慧，对于它，有入定和未入定两种，此处为了表示入定，所以说是‘知’，因为从听闻中产生那样的思惟智慧，所以是证悟知晓的状态。智慧是不入定的智慧，是听闻的智慧，如果具备听闻，就会喜欢广大的智慧，或者说‘欲’是清晰而明亮的，因为从听闻中智慧变得清晰，所以是智慧欲求的状态。觉性是禅修生起的智慧，对此加以串习和进入，所以是进入觉性的状态。对于佛陀的三乘教法不知满足地听闻，是不知足的状态。为了听闻的诸法，或者为了心之庄严和资具等，行无过失的布施，并且将其广大地扩展，所以是布施扩展的状态。通过修习对治，眼等诸根调伏于对境，烦恼也得以调伏。如同良马行于正道，从解脱道趋向涅槃，所以是调伏且具有正知的状态。从善知识处获得……
Is the state of being mindful. Not despising the Dharma and the speaker, but treating them with respect, or the image of doing so. Practicing in accordance with what the Lama has shown is the state of conforming. Listening without turning back, with respectful conduct, reverence, and a happy mind. Abandoning disrespectful behavior towards the Dharma and the speaker, performing prostrations and other services of body and speech is the state of veneration. In this context, if veneration and service are divided into three categories, then veneration is done through offerings, service is done through prostrations and praise with body and speech, and reverence is done through respect in the mind, or successively, it is the state of subduing the three doors of body, speech, and mind. Without the fault of outward distraction and inward contraction, listening attentively is the state of listening with ears perked up. Comprehending the nature of reality and the intended meaning without distortion, as taught, is the state of applying the mind. Listening while abandoning external and internal distractions is the state of non-distraction. Not behaving wildly, but sitting in one place and listening is the state of abiding. Because what is heard is rare and meaningful, like a wish-fulfilling jewel, it is the state of being precious. Because hearing the Dharma cures the disease of the three poisons, it is the state of medicine. Therefore, the state of curing the chronic disease of afflictions, these two are considered as one. Unforgetting mindfulness itself is the container, or hearing is the basis or container of mindfulness, therefore it is the state of the container of mindfulness. Realization is the wisdom of thought, and for it, there are two types: meditative and non-meditative. Here, to indicate the meditative, it is said 'knowing', because such wisdom of thought arises from hearing, therefore it is the state of realization and knowing. Intelligence is non-meditative wisdom, it is the wisdom of hearing, and if one possesses hearing, one delights in great intelligence, or 'desire' is clear and bright, because intelligence becomes clear from hearing, therefore it is the state of desiring intelligence. Intellect is the wisdom arising from meditation, and because one becomes accustomed to it and enters into it, it is the state of entering into intellect. Listening to the Buddha's teachings of the three vehicles without knowing satisfaction is the state of non-satiety. For the sake of the teachings that are heard, or for the adornments and implements of the mind, giving faultless generosity, and also expanding it greatly, therefore it is the state of expanding generosity. By cultivating antidotes, the senses such as the eyes are subdued towards their objects, and afflictions are also subdued. Like a good horse traveling on the right path, progressing from the path of liberation to Nirvana, therefore it is the state of being tamed and having awareness. Receiving from a virtuous friend...

【English Translation】
That is, the state of being mindful. The aspect of respecting the Dharma and the speaker of the Dharma, without despising them. The aspect of practicing in accordance with what the Lama has shown. The aspect of listening irreversibly, with respectful conduct, reverence, and a happy mind. Abandoning disrespectful behavior towards the Dharma and the speaker of the Dharma, and performing services of body and speech such as prostrations, is the aspect of veneration. In this case, if veneration and service are divided into three categories, then veneration is done through offerings, service is done through prostrations and praise with body and speech, and reverence is done through respect in the mind, or successively, it is the aspect of subduing the three doors of body, speech, and mind. Without the fault of outward distraction and inward contraction, listening attentively is the aspect of listening with ears perked up. Comprehending the nature of reality and the intended meaning without distortion, as taught, is the aspect of applying the mind. Abandoning external and internal distractions and listening is the aspect of non-distraction. Not behaving wildly, but sitting in one place and listening is the aspect of abiding. Because what is heard is rare and meaningful, like a wish-fulfilling jewel, it is the aspect of being precious. Because hearing the Dharma cures the disease of the three poisons, it is the aspect of medicine. Therefore, the aspect of curing the chronic disease of afflictions, these two are considered as one. Unforgetting mindfulness itself is the container, or hearing is the basis or container of mindfulness, therefore it is the aspect of the container of mindfulness. Realization is the wisdom of thought, and for it, there are two types: meditative and non-meditative. Here, to indicate the meditative, it is said 'knowing', because such wisdom of thought arises from hearing, therefore it is the aspect of realization and knowing. Intelligence is non-meditative wisdom, it is the wisdom of hearing, and if one possesses hearing, one delights in great intelligence, or 'desire' is clear and bright, because intelligence becomes clear from hearing, therefore it is the aspect of desiring intelligence. Intellect is the wisdom arising from meditation, and because one becomes accustomed to it and enters into it, it is the aspect of entering into intellect. Listening to the Buddha's teachings of the three vehicles without knowing satisfaction is the aspect of non-satiety. For the sake of the teachings that are heard, or for the adornments and implements of the mind, giving faultless generosity, and also expanding it greatly, therefore it is the aspect of expanding generosity. By cultivating antidotes, the senses such as the eyes are subdued towards their objects, and afflictions are also subdued. Like a good horse traveling on the right path, progressing from the path of liberation to Nirvana, therefore it is the aspect of being tamed and having awareness. Receiving from a virtuous friend...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་མཉན་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་འོང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ། གུས་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་བདེ་ལ་སེམས་བདེ་ན་ལུས་ཀྱང་བདེ་བས་ན་ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་འཇམ་པོར་སྨྲ་བས་ངག་ཞི་བའང་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སེལ་བས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱོན་
21-5-147a
གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟུན་དྲག་པ་དང་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པ་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བཤད་བྱ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉན་པ་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐོབ་བྱ་འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པས་ན་དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པའང་གསུངས། བསྒྲུབ་བྱ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ལམ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཐོས་པ་དེང་གི་དུས་ཐོས་པར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་དང་ལྷ་མི་སྟེ་དེ་དག་ཉན་ཀྱང་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་གཙོ་བོར་ཉན་ཞིང་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དགེ་རྩ་
21-5-147b
ཆུང་ངུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་དང་བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཉན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཚངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་སྤ

【现代汉语翻译】
由于始终持有善法，所以是依止多闻之相。如果对佛法和说法者，身语意三门不恭敬，那么就要断除不恭敬，以恭敬心听闻，这样就会产生欢喜和令人满意的美好，因此会以欢喜的态度来体验快乐，或者说是恭敬欢喜之相。通过听闻，心不会散乱，能够获得止观，这样根识就不会向外驰散，也不会有分别念的散乱，所以内心安乐，内心安乐身体也会安乐，因此是身体安乐之相。这样就能避免语言的过失，能够善于言说和柔和言说，因此也能使语言寂静。通过听闻获得胜观，从而消除怀疑和犹豫，因此是内心极度欢喜之相。精进的过失有两种，即过于迟缓和灰心丧气。远离这两种过失，不灰心地听闻，是不灰心听闻之相。所讲的内容是经文，听闻经文是听闻词句或佛法之相。所要获得的，是通过圣道所证得的涅槃，依靠听闻才能获得，因此是听闻意义之相。从听闻中产生能够摧毁一切非善业的善业，因此也说是听闻善行之相。所要修证的八正道等，会努力地去修证，因此是努力听闻之相。其他善知识如堪布（轨范师，Acharya），洛本（亲教师，Upadhyaya），格西（善知识，Kalyanamitra）等所讲说和开示的内容，要去除自以为是的执着，按照他们所说的那样去听闻，是听闻他人教导之相。这种道在其他外道中是没有的，经中所说的这些佛法的分类，从无始轮回以来多次都没有听闻过，现在才听闻到，因此是听闻未闻之法之相。听闻能使众生欢喜的布施等四种事物，是听闻摄受事物之相。能够成就眼识等六种神通，因此是听闻神通之相。听闻其他声闻缘觉乘和人天乘，但不会对它们产生贪恋，以这种方式听闻，是不贪著其他乘之相。具有修持布施等六度，因此是听闻波罗蜜多之相。在十二部经中，主要听闻非常广大的经典，并且信奉菩萨藏，是听闻菩萨藏之相。即使是微小的善根也能无限增长，对于尚未进入佛法的人，能够引导他们进入，对于已经进入佛法的人，能够使他们成熟和解脱等等，这是善巧方便，以这种善巧方便来听闻，是听闻善巧方便之相。梵天是断除一切罪恶……
Because it always holds many virtuous dharmas, it is the aspect of relying on extensive learning. If one is not respectful in body, speech, and mind towards the Dharma and those who teach it, then one must abandon disrespect and listen with respect. This will generate joy and a satisfactory goodness, thus experiencing happiness with a joyful attitude, or it is the aspect of respectful joy. Through listening, the mind will not be disturbed, and one can attain Shamatha (calm abiding)。 This prevents the senses from wandering outward and eliminates the distractions of conceptual thoughts, leading to inner peace. When the mind is at ease, the body is also at ease, hence it is the aspect of bodily ease. This avoids the faults of speech, enabling one to speak well and gently, thus bringing peace to speech as well. Through listening, one gains Vipassana (insight), dispelling doubt and hesitation, hence it is the aspect of extreme joy in the mind. The two faults of diligence are being too slow and being discouraged. Separating from these two faults and listening without discouragement is the aspect of listening without discouragement. The subject matter being taught is the scriptures, and listening to the scriptures is the aspect of listening to words or the Dharma. What is to be attained is Nirvana, achieved through the Noble Path, which is attained through listening, hence it is the aspect of listening to meaning. From listening arises virtuous action that destroys all non-virtuous deeds, hence it is also said to be the aspect of listening to good conduct. What is to be accomplished, such as the Eightfold Noble Path, will be diligently accomplished, hence it is the aspect of listening diligently. Others, such as Khenpos (Acharyas), Lopons (Upadhyayas), and Geshes (Kalyanamitras), teach and explain, and one should abandon holding one's own views as superior and listen as they say, which is the aspect of listening to the teachings of others. These aspects of Dharma, which are not found in other non-Buddhist paths, are taught in the Sutras. Having not heard them even once from beginningless samsara, one hears them now, hence it is the aspect of listening to what has not been heard. Listening to the four objects of gathering, such as generosity, which make sentient beings happy, is the aspect of listening to the objects of gathering. Accomplishing the six Abhijñās (superknowledges), such as the eye-consciousness, is the aspect of listening to Abhijñā. Listening to other vehicles, such as the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, and the vehicles of gods and humans, but not developing attachment to them, is the aspect of not desiring other vehicles. Having the practice of the six Paramitas (perfections), such as generosity, is the aspect of listening to the Paramitas. Among the twelve divisions of the scriptures, mainly listening to the extensive sections and having faith in the Bodhisattva Pitaka, is the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka. Even small roots of virtue are expanded immeasurably, those who have not entered the Dharma are led to enter, and those who have entered are matured and liberated, etc. This is skillful means, and listening with this skillful means is the aspect of listening with skillful means. Brahma is the abandonment of all sins...

【English Translation】
Because it always holds many virtuous dharmas, it is the aspect of relying on extensive learning. If one is not respectful in body, speech, and mind towards the Dharma and those who teach it, then one must abandon disrespect and listen with respect. This will generate joy and a satisfactory goodness, thus experiencing happiness with a joyful attitude, or it is the aspect of respectful joy. Through listening, the mind will not be disturbed, and one can attain Shamatha (calm abiding). This prevents the senses from wandering outward and eliminates the distractions of conceptual thoughts, leading to inner peace. When the mind is at ease, the body is also at ease, hence it is the aspect of bodily ease. This avoids the faults of speech, enabling one to speak well and gently, thus bringing peace to speech as well. Through listening, one gains Vipassana (insight), dispelling doubt and hesitation, hence it is the aspect of extreme joy in the mind. The two faults of diligence are being too slow and being discouraged. Separating from these two faults and listening without discouragement is the aspect of listening without discouragement. The subject matter being taught is the scriptures, and listening to the scriptures is the aspect of listening to words or the Dharma. What is to be attained is Nirvana, achieved through the Noble Path, which is attained through listening, hence it is the aspect of listening to meaning. From listening arises virtuous action that destroys all non-virtuous deeds, hence it is also said to be the aspect of listening to good conduct. What is to be accomplished, such as the Eightfold Noble Path, will be diligently accomplished, hence it is the aspect of listening diligently. Others, such as Khenpos (Acharyas), Lopons (Upadhyayas), and Geshes (Kalyanamitras), teach and explain, and one should abandon holding one's own views as superior and listen as they say, which is the aspect of listening to the teachings of others. These aspects of Dharma, which are not found in other non-Buddhist paths, are taught in the Sutras. Having not heard them even once from beginningless samsara, one hears them now, hence it is the aspect of listening to what has not been heard. Listening to the four objects of gathering, such as generosity, which make sentient beings happy, is the aspect of listening to the objects of gathering. Accomplishing the six Abhijñās (superknowledges), such as the eye-consciousness, is the aspect of listening to Abhijñā. Listening to other vehicles, such as the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, and the vehicles of gods and humans, but not developing attachment to them, is the aspect of not desiring other vehicles. Having the practice of the six Paramitas (perfections), such as generosity, is the aspect of listening to the Paramitas. Among the twelve divisions of the scriptures, mainly listening to the extensive sections and having faith in the Bodhisattva Pitaka, is the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka. Even small roots of virtue are expanded immeasurably, those who have not entered the Dharma are led to enter, and those who have entered are matured and liberated, etc. This is skillful means, and listening with this skillful means is the aspect of listening with skillful means. Brahma is the abandonment of all sins...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ནི་དེའི་གནས་པ་སྟེ་བྱམས་སོགས་བཞི་ཡིན་ཅིང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དྲན་ཅིང་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་བདག་དང་བྱེད་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ། སྡང་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པ། བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ།འདུས་བྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་དངོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་
21-5-148a
འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དད་སོགས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དགེ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བདེན་པ་མཐོང་བའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དག་ཀྱང་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣམ་པ།ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པར་བལྟས་ནས་ཆུད་མི་གསོན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་འཆང་བས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ནི་རང་དབང་གི་རྣམ་པའམ་རང་གི་ཁོ་ན་ལས་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་བདག་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མི་གཏོང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་བློས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཉན་ནས་རིགས་པས་བསམ་

【现代汉语翻译】
涅槃（梵文：nirvāṇa，灭，灭度）是寂灭的涅槃，获得它的方法是安住于慈等四无量心，与此相应的是梵住的听闻之相。菩萨忆念应作与不应作之事，并了知诸法皆无自性，此为忆念和了知的听闻之相。于世俗谛中，内外诸法依缘起而生，无有作者与主宰，智者于生起处了知，此为智者听闻之相。于胜义谛中，了知远离生等的真如，此为智者不生之相。为对治贪执，观想弃置于尸林中一日至白骨之尸，此为不净之相。以离嗔之慈心周遍一切，此为慈爱之相。无有他者所作，了知因、缘、果相互依存，此为缘起之相。有为法生起后刹那不住，此为无常之相。无常之自性亦为三苦之所依，此为痛苦之相。有为与无为诸法皆无自性，此为无我之相。寂灭一切痛苦与集起，涅槃是寂静之相。空性等三解脱门是三种解脱之相。
如是，摄事等彼等由听闻而生，且能领会于心，故说彼等之相，是为以果名诠释因的方式。听法之时，亦应尽力具足彼等功德，此亦应于言外领会。不作杀生等不善业，此为不现行之相。修持信心等善法，此为现行善法之相。见谛或菩萨之谛语等利益，彼等加持亦由听闻而生，故为以谛语加持之相。观业与业果不虚耗，此为不虚耗之相。持无需依赖他者之明辨等，不依赖他者是为自主之相或唯自所作之相。不入非事，此为守护自心之相。精进是对现行善法生起欢喜，不舍弃彼即是恒常行持与恭敬行持，故为不舍精进之相。以智慧确定蕴、界、处等一切菩提之法，此为于法 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相。听闻如是所说之义后，以理思维

【English Translation】
Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa, extinction, liberation) is the peaceful nirvana, and the means to attain it is abiding in the four immeasurables such as loving-kindness. Corresponding to this is the aspect of listening to the Brahma-viharas. A Bodhisattva remembers what should and should not be done, and knows that all dharmas are without inherent existence; this is the aspect of listening with mindfulness and awareness. In the relative truth, external and internal dharmas arise dependently, without a creator or master; the wise know this at the point of arising, this is the aspect of listening as a wise person. In the ultimate truth, knowing the suchness that is free from arising, etc., this is the aspect of a wise person not arising. To counteract attachment, contemplate a corpse abandoned in a charnel ground, from one day old to a skeleton; this is the aspect of unattractiveness. Pervading all with loving-kindness free from hatred, this is the aspect of loving-kindness. Without another agent, knowing that cause, condition, and result are interdependent, this is the aspect of dependent origination. Conditioned phenomena arise and do not remain for a second moment; this is the aspect of impermanence. The nature of impermanence is also the basis for the three sufferings; this is the aspect of suffering. All conditioned and unconditioned dharmas are without inherent existence; this is the aspect of selflessness. The cessation of all suffering and its origin, nirvana is the aspect of peace. Emptiness and the three doors of liberation are the three aspects of liberation.
Thus, the objects of collection and so forth arise from listening and are comprehended in the mind, therefore, the aspects of these are spoken of as a way of explaining the cause by the name of the result. At the time of listening to the Dharma, one should also strive to possess these qualities as much as possible, and this should also be understood implicitly. Not committing non-virtuous actions such as killing, this is the aspect of non-manifestation. Cultivating virtuous actions such as faith, this is the aspect of manifesting virtuous actions. Seeing the truth or the benefit of a Bodhisattva's words of truth, these blessings also arise from listening, therefore, it is the aspect of blessing with truth. Seeing that actions and their consequences are not wasted, this is the aspect of not wasting. Holding discernment that does not need to rely on others, not relying on others is the aspect of independence or the aspect of acting only by oneself. Not engaging in what is not to be done, this is the aspect of guarding one's own mind. Diligence is joy in manifesting virtuous actions, and not abandoning it is constant practice and respectful practice, therefore, it is the aspect of not abandoning diligence. Ascertaining all the dharmas of enlightenment such as aggregates, elements, and sense bases with wisdom, this is the aspect of निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） on the Dharma. After listening to the meaning of what has been said, thinking with reason

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་མདོ་དང་འགྲེལ་བ་ན་ཡོད་འདིར་མ་བཤད་ལ། རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྲུང་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་རང་གི་
21-5-148b
ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་མཐུ་མེད་ཅིང་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །དད་གཏོང་ཐོས་ཚུལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ་འཕགས་ནོར་བདུན་པོ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཅན་དེ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པའམ་འཕགས་ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ། ནོར་ཕལ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འཕགས་ནོར་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུལ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པས་ན་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྣམ་པ། རིག་པའི་གནས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཁས་པ་ནི་མཛངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པ་འདི་ཉེས་ཀུན་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ། ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། འཕགས་པ་བཞིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། ཐོས་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པས་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྤོང་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་རྣམ་པ། དོན་སོགས་ལ་རྟོན་
21-5-149a
པ་བཞི་ཡང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཞིའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ། རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་སྔར་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་འགྱོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དགེ་བ་བྱས་པས་ཕྱིས་འ

【现代汉语翻译】
如果修习听闻，就能舍弃烦恼，因此听闻是烦恼的对治品。这三种对治品在经和论中都有，这里没有讲述。自己一方是指菩萨一方，也就是清净之法及其眷属。守护是指不让这些法被其他不顺之方所夺，不被烦恼所控制，因此是守护自己一方的相。降伏他方，即魔、外道和烦恼的相，是使他们无力且被贬损。信、舍、闻、惭、愧、智慧这七种圣财，听闻者都能具足，因此是如实具足之相，或者说是依仗七圣财之相。圣财远远胜过世俗之财，能使自相续获得圣财，从而断除自相续中一切功德的贫乏，因此是遣除一切贫乏之相。通达明处（梵 Vidyā-sthāna，知识的领域）的智者是贤善之人。他们也赞叹听闻，因为听闻是舍弃一切过失、获得殊胜功德之因，因此是智者赞叹之相。善于思考、言说、行善、取舍的智者们，也极其喜爱听闻，因此是智者欢喜之相。四圣者也能通达这样的法义，或者说圣者们喜爱听闻，因此是圣者遍知之相。听闻的智慧能使凡夫俗子也信奉佛法，因此是非圣者信奉之相。从听闻的智慧中能生起见四圣谛，因此是见谛之相。舍弃有漏蕴的过患，如生老等，是从听闻中产生的，因此是舍弃蕴之过患的相。听闻能通达轮回诸法的过患，因此是对有为之过患完全调伏之相。依靠四依（梵 catvāri pratisaraṇāni，四种依靠）也是依靠听闻而产生的，因此是依靠义理之相等等。具有听闻者不做不善之法，因此是不做一切罪恶之相。舍弃自他的不善，成办善事，因此是利益自他的相。听闻本身就是善的自性，因此是善妙所作之业的相。像这样善妙地行事，就不会因先前未行善等原因而后悔，这就是不后悔之相，也就是行善之后……

【English Translation】
If one cultivates listening, one will abandon afflictions, therefore listening is the antidote to afflictions. These three antidotes are present in the sutras and commentaries, but are not discussed here. 'One's own side' refers to the Bodhisattva's side, which is the pure Dharma and its retinue. 'Protecting' means not allowing these Dharmas to be seized by other unfavorable sides, and not being controlled by afflictions, therefore it is the aspect of protecting one's own side. Subduing the other side, which is the aspect of Mara, heretics, and afflictions, is to render them powerless and degraded. The seven noble riches—faith, generosity, listening, shame, modesty, and wisdom—will be gathered by the listener, therefore it is the aspect of truly gathering, or the aspect of relying on the seven noble riches. Noble wealth far surpasses worldly wealth, enabling one's own mind-stream to acquire noble wealth, thereby cutting off all poverty of qualities in one's own mind-stream, therefore it is the aspect of eliminating all poverty. A wise person who has mastered the fields of knowledge (Skt. Vidyā-sthāna) is a virtuous person. They also praise listening, because listening is the cause of abandoning all faults and attaining supreme qualities, therefore it is the aspect of being praised by the wise. Those who are good at thinking, speaking, acting virtuously, and discerning what to accept and reject, also greatly admire listening, therefore it is the aspect of the wise being delighted. The four Aryas can also understand such Dharma meanings, or the Aryas are pleased with listening, therefore it is the aspect of the Aryas knowing everything. The wisdom of listening can also make ordinary people believe in the Dharma, therefore it is the aspect of non-Aryas believing. From the wisdom of listening, the seeing of the four noble truths arises, therefore it is the aspect of seeing the truth. Abandoning the faults of the contaminated aggregates, such as birth and aging, arises from listening, therefore it is the aspect of abandoning the faults of the aggregates. Listening enables one to understand the faults of the Dharmas of samsara, therefore it is the aspect of completely subduing the faults of conditioned things. Relying on the four reliances (Skt. catvāri pratisaraṇāni) also arises from relying on listening, therefore it is the aspect of relying on meaning, and so on. One who possesses listening does not do non-virtuous deeds, therefore it is the aspect of not doing all sins. Abandoning the non-virtue of oneself and others, and accomplishing virtue, therefore it is the aspect of benefiting oneself and others. Listening itself is the nature of virtue, therefore it is the aspect of well-done actions. Having acted so well, one will not regret it due to previously not having done well, etc., this is the aspect of no regret, that is, after doing good...

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལེགས་བྱས་ལ་མི་འགྱོད་ཅིང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་མོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཡན་ཆད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་རྣམས་གནོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཤད་པ་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་འདིར་ནི་རིགས་པའི་གནད་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མཐའ་དག་བྲིས་ན་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བྲི་ན། བློན་པོ་དྲུག་གི་སྐབས་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ན། ཡོན་ཏན་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་གསུམ་
21-5-149b
གྱི་བསླབ་བྱར་བསྡུ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཁན་ནི་སྐར་མཁན་ཏེ་དེས་གནས་དང་པོ་གསུམ་ལ་སློབ། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྲིམས་སྐྱོང་བ། འབངས་ལ་མདུན་འདོན་ནམ་བློན་པོ་དང་།ཚོང་དཔོན་དང་། ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔ་པ་བརྟག་པ་བསླབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་དང་ཕལ་པས་གནས་དྲུག་པ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་མདུན་འདོན་གྱིས་སྲིད་སྡེ་རྒྱལ་འཕམ་ཤེས་པས་སྲིད་སྲུང་བ་དང་། ཕལ་པས་འཚོ་ཆོས་ཚིས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་སྲིད་སྲུང་བ་ཤེས་དགོས་པས་སྲིད་སྲུང་གི་མཛོད་ལ་བསླབ་པའོ། །རིག་ཤེས་ཞེས་པའང་རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མཁན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དོན་གཅིག་སྟེ།ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའམ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པས་བརྗོད་པའོ། །གྲངས་ཅན་སྐབས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀོད་པས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ་མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མི་ནུས་པས། ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་རྩོད་གཞིའམ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་

【现代汉语翻译】
如此转变，心中欢喜，没有忧虑。
若将二者视为一体，则是因深信因果，不后悔所行善事，且乐于再次行善。
从见到殊胜功德而获得，或者说是从信乐修行开始，逐渐征服更高的境界，因此，听闻功德的差别或殊胜之处不断增长，便会产生殊胜的景象。听闻如来十力、四无畏等，依靠听闻而获得，没有其他方法，因此是获得一切佛法的景象。
第十二章 结论阐述完毕。这部《理藏大论》中，对于难以理解的理路要点，需要阐述的内容非常多，但如果全部写下来，篇幅会过于庞大，因此在此简要地归纳一些难点进行阐述。从六大臣的章节开始，将六个结论归纳为三个，即：智者、国王和百姓三者的教诲。
其中，智者指的是星算家，他负责教导前三个方面。国王负责管理世俗事务，如转轮王等的故事中所述，依法治理国家。百姓分为前导或大臣、商人和普通百姓三种。商人学习第五个方面，即考察；前导和普通百姓学习第六个方面。其中，前导因了解政治的成败，所以要守护政权；普通百姓则通过农耕、商业等方式，了解如何守护自己的生计，因此要学习守护政权的宝库。‘明智’也指了解知识，是智者的别称。
关于对‘我’和‘世界’的常断四种观点，以及一些人主张断灭的四种观点，实际上是相同的，因为主张断灭的人也认为某些事物是常存的。认为‘我’遍布众生，能够发挥作用的观点也是不合理的。’这句话的意思是，认为一切众生都有‘我’，因此‘我’遍布一切，或者认为‘我’遍布于自身的身体中。
数论派认为，通过虚假的推理来证明‘我’的存在，就能如愿以偿地确立‘我’的存在。数论派辩称：‘眼睛等二十四法，是为他人服务的，因为它们是聚集和积累的，例如床和垫子。’他们这样提出的理由是，因为无法直接提出证明‘我’存在的真实理由，所以将二十四种所知事物作为辩论的主题或有法，因为所知事物只有二十五种，除此之外没有其他。

【English Translation】
Thus transformed, rejoicing in the heart, without any sorrow.
If these two are considered as one, it is because of deep faith in cause and effect, not regretting the good deeds done, and being willing to engage in them again.
Obtained from seeing special qualities, or from the beginning of faithful practice, gradually conquering higher realms. Therefore, hearing about the differences or special qualities of virtues constantly increasing will produce a special vision. Relying on hearing the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, etc., and obtaining them through hearing, there is no other way. Therefore, it is the vision of obtaining all the Buddha's teachings.
Chapter Twelve, the exposition of conclusions, is completed. In this great treatise 'The Treasury of Reasoning,' there are many points of reasoning that are difficult to understand and need to be explained. However, if everything were written down, the volume would be too large. Therefore, some difficult points are summarized and written here. Starting from the chapter on the six ministers, the six conclusions are summarized into three: the teachings for the wise, the king, and the people.
Among them, the wise refers to the astrologer, who is responsible for teaching the first three aspects. The king is responsible for managing worldly affairs, such as governing the country according to the law, as described in the stories of the Chakravartin kings. The people are divided into three types: leaders or ministers, merchants, and ordinary people. Merchants learn the fifth aspect, which is investigation; leaders and ordinary people learn the sixth aspect. Among them, leaders must protect the government because they understand the success or failure of politics; ordinary people must know how to protect their livelihoods through farming, commerce, etc. Therefore, they must learn the treasury of protecting the government. 'Intelligence' also refers to understanding knowledge, which is another name for the wise.
Regarding the four views of permanence and annihilation of 'self' and 'world,' and the four views of some who advocate annihilation, they are actually the same, because those who advocate annihilation also believe that some things are permanent. The view that 'self' pervades sentient beings and can function is also unreasonable. This means that all sentient beings have 'self,' therefore 'self' pervades everything, or 'self' pervades one's own body.
The Samkhya school believes that by using false reasoning to prove the existence of 'self,' the existence of 'self' can be established as desired. The Samkhya school argues: 'The twenty-four dharmas such as the eyes serve others, because they are gathered and accumulated, like beds and cushions.' The reason they propose this is that because they cannot directly propose a real reason to prove the existence of 'self,' they take the twenty-four knowable things as the subject of debate or the possessor of dharma, because there are only twenty-five knowable things, and there is nothing else besides that.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་
21-5-150a
བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་མིག་སོགས་དེའི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ན་བདག་ཀྱང་གྲུབ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཞེ་འདོད་བདག་ལ་བསྙགས་པ་མིན་པར་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། ཞེ་འདོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ནི་རྟགས་དེས་མི་ནུས་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འགོད་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དགག་སྐབས་མེད་པ་གཞན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་རི་རྭ་སོགས་མིན་པ་ཙམ་སྟེ་མེད་པ་གཞན་མིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པའོ། །བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལ་གཙོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་གཙོ་བོ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་ཞེས་པ། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ། རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་
21-5-150b
བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཝ་དང་སེང་གེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་མིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་། ཕྱི་མ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པའོ། །ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགག་སླད་འགྲེལ་བར། བསྐྱེད་པས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འགལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་དོན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ཉིད་ད་ལྟ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། འབྲས་དུས་རྒྱུ་འགགས་ནས་སླང་སྐྱེ་མི་རུང་བས་དེ་མེད་པ་བཞིན་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་འབྲས་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། སྔར་ལྟར་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་དོན་མེད་ཚུལ། གཞན་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་བདག་མི་འགྲུབ་པ་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ

【现代汉语翻译】
如果有人认为，因为我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）是知觉和智慧的主体，所以没有其他可能，并且眼睛等器官的功能也证明了我的存在，那么这种观点就类似于皈依佛教。在这里，我们的目的不是要坚持自我的存在，而是要证明眼睛等器官能够帮助其他事物。如果仅仅证明了这一点，那就变成了重复证明已知的事实，对我们想要证明的目的没有任何帮助。如果想要按照我们的意愿来证明，那么这个论证是无效的，因为它缺乏相关性。因此，这些论证的结构本身就存在矛盾，正如《释量论》（藏文：རྣམ་འགྲེལ）中详细解释的那样。
在驳斥‘自在’（藏文：གཙོ་བོ་，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思：神我）时，‘不存在即从他物中解脱’仅仅意味着不是山羊角等事物，但这并不意味着它本身就存在。有人说，‘自在’遍及快乐、痛苦和愚痴。也有人说，快乐、痛苦和愚痴遍及‘自在’。这两种说法略有不同，但无论哪种说法，都不会有矛盾。如果按照第一种说法，那么一个‘自在’不可能遍及三种感受，因为‘自在’本身就不存在。如果按照第二种说法，那么从快乐、痛苦和中性的感受中，无法推断出‘自在’的存在，因为它们之间没有必然的联系，就像树木和天空一样。这里我们采用的是后一种说法。
还有人说，‘自在’的影像能够被感知，也就是说，如果‘自在’存在，那么‘自在’的影像，如快乐等，就能够被感知。如果这样说，那么作为论题的‘自在’本身就无法被证实，因此前提就不成立。还有人说，仅仅因为事物在性质和功能上相似，就认为它们是相同的，这是不成立的。例如，如果性质相似，那么我和‘自在’都具有知觉的性质，狼和狮子都具有动物的性质，但这并不意味着它们是相同的。前者是你们自己承认的，后者是显而易见的事实。功能相似，就像种子产生幼苗一样。为了反驳这一点，注释中说，‘如果通过产生来证明存在，那么这就是一个矛盾的论证’等等。意思是说，如果种子通过产生幼苗来证明种子现在存在，那么这就是矛盾的，因为在结果产生时，原因已经消失，无法再次产生。同样，原因‘自在’在结果产生时也不可能存在。
如果有人说，通过‘非聚集的他物’来证明，那么就像之前一样，用眼睛等器官来证明他物的功能是没有意义的。仅仅证明了‘他物’的存在，并不能证明‘我’的存在，就像用瓶子来证明布的存在一样，它们之间没有任何联系。

【English Translation】
If someone thinks that because I (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्मन्, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self) am the subject of perception and wisdom, there is no other possibility, and the function of the eyes and other organs also proves my existence, then this view is similar to converting to Buddhism. Here, our purpose is not to insist on the existence of the self, but to prove that the eyes and other organs can help other things. If only this is proven, then it becomes a repetition of proving known facts, which does not help our purpose of proving anything. If you want to prove according to our wishes, then this argument is invalid because it lacks relevance. Therefore, the structure of these arguments themselves is contradictory, as explained in detail in the *Pramāṇavārttika* (Tibetan: རྣམ་འགྲེལ).
When refuting 'Pradhāna' (Tibetan: གཙོ་བོ་, Sanskrit Devanagari: प्रधान, Sanskrit Romanization: pradhāna, Chinese literal meaning: the primary), 'non-existence is liberation from other things' merely means that it is not things like goat horns, but this does not mean that it exists itself. Some say that 'Pradhāna' pervades happiness, suffering, and ignorance. Others say that happiness, suffering, and ignorance pervade 'Pradhāna'. These two statements are slightly different, but in either case, there is no contradiction. If according to the first statement, then one 'Pradhāna' cannot pervade three feelings, because 'Pradhāna' itself does not exist. If according to the second statement, then from the signs of happiness, suffering, and neutrality, the existence of 'Pradhāna' cannot be inferred, because there is no necessary connection between them, like trees and the sky. Here we adopt the latter statement.
Others say that the image of 'Pradhāna' can be perceived, that is, if 'Pradhāna' exists, then the image of 'Pradhāna', such as happiness, can be perceived. If you say this, then 'Pradhāna' itself, as the subject of the thesis, cannot be proven, so the premise is not established. Others say that it is not valid to assume that things are the same simply because they are similar in nature and function. For example, if the nature is similar, then both I and 'Pradhāna' have the nature of perception, and wolves and lions have the nature of animals, but this does not mean that they are the same. The former is admitted by yourselves, and the latter is an obvious fact. The function is similar, like a seed producing a sprout. In order to refute this, the commentary says, 'If you prove existence through production, then this is a contradictory argument,' and so on. It means that if a seed proves that the seed exists now by producing a sprout, then this is contradictory, because when the result is produced, the cause has disappeared and cannot be produced again. Similarly, the cause 'Pradhāna' cannot exist now when the result is produced.
If someone says that it is proven by 'other than the non-aggregate', then just like before, it is meaningless to use the eyes and other organs to prove the function of other things. Merely proving the existence of 'other things' does not prove the existence of 'I', just like using a vase to prove the existence of cloth, there is no connection between them.

--------------------------------------------------------------------------------

། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཟེར་ན་དཔེ་མལ་སྟན་སོགས་ཀྱིས་རྟག་བདག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་པས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན།གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མིག་སོགས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་པས་རྟགས་འགོད་ལུགས་ཀྱང་། མིག་སོགས་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འདུས་བསགས་དང་དེ་མིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་འདི་ཞེ་འདོད་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅིང་། སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་
21-5-151a
བ་ཡོད་དེ་དང་པོ། འདུས་བསགས་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་འདུས་བསགས་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཁྱད་གཞི་བྱས་ནས་མིག་སོགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་མར་སྦྱར་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ནི་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་དེ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་ཏེ་འདུས་ཤིང་བསགས་པས་རྟག་པའི་དོན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། དོན་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་འདུས་བསགས་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་ཏེ། རྟག་པ་ཆ་མེད་ནི་འདུས་བསགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་ནུས་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བླུན་པོས་སྨྲ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་རྟགས་འདི་འགལ་ཚུལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ན་བཤད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་གནས་སོ། །བུམ་པ་འཇིག་ཚེ་བུམ་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསལ་བ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་པའི་སྐབས།གྲངས་ཅན་ལུགས་ལ་འགགས་པ་ཞེས་པ་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འཛིན་པས་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འགགས་པའི་བརྡ་བརྗོད་པར་གོ་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའང་ཁེགས་པ་ཞེས་སོགས་སྐབས་གཞན་གྱིས་མ་དག་པའི་སེམས་ལ་
21-5-151b
སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཞེས་རང་ལུགས་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དག་མ་དག་པ་མེད་པས་དག་མཉམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བ

【现代汉语翻译】
这里，‘他者’指的是有欲望的主体意识的个体。如果用垫子等例子来证明常一不变的主体，那是不成立的，因为例子不具备周遍性。如果仅仅是要证明‘他者’，那就像眼睛等器官能够认知颜色等事物一样，仅仅证明了已经成立的事实，毫无意义。而且，数论派（Samkhya）立宗的方式是：眼睛等不是由聚合而成的，它们服务于一个‘他者’，因为它们是由聚合而成的。这里，‘聚合’指的是由多个部分组成的，例如原子和刹那；‘非聚合’指的是常一不变的事物；‘所知’指的是意识。
因此，这个宗法对于所立宗（即所要证明的观点）不具备周遍性，对于陈述（即作为理由的陈述）存在矛盾。首先，‘非聚合’这个属性，如果作为法（dharma）加在有法（dharmin，即作为讨论对象的事物）眼睛等之上，然后用‘非聚合’这个理由来证明它们服务于‘他者’，那么这个理由就与有法的属性相矛盾。如果将‘非聚合’作为基质，而将眼睛等视为它的特性，那么这个理由就与有法的本质相矛盾。同样，如果将要证明的‘服务于他者’加在‘非聚合’之上，那么‘非聚合’指的是原子和刹那等没有组成部分的事物，如果说这些单一且常一不变的事物服务于‘他者’，那么就与法的本质相矛盾，因为聚合的事物不可能服务于常一不变的事物，如果能服务，那就与常一不变的定义相矛盾。如果将‘服务于他者’作为基质，而将‘非聚合的所知’作为它的特性，那么就与法的特性相矛盾，因为常一不变且没有组成部分的事物永远不可能被聚合的事物所作用，如果能被作用，那就丧失了‘非聚合’的属性。
因此，这种虚假的宗法是愚蠢之人所说的。关于数论派宗法的矛盾之处，《释量论》（Pramanavarttika）的注释者们有各种各样的解释，但我在这里只是简单地陈述一下。当瓶子坏掉时，瓶子的‘时间’、‘显现’和‘本质’三者是一体还是他体？在数论派的观点中，‘停止’仅仅被理解为‘时间’的概念，因此‘停止’这个词应该被理解为仅仅指代‘时间’的概念。
通过这种方式，认为自心是佛的观点也被驳斥了。在其他情况下，不清净的心被认为是佛，而在这里，在自宗的观点中，虽然显现上看起来有佛和众生，但实际上没有清净与不清净的区别，因此将清净、平等、离戏作为最终的结论，并用‘一切法本自清净且成佛’这样的名言来表达。

【English Translation】
Here, 'other' refers to the individual with a desiring subject consciousness. If one tries to prove a permanent and unchanging subject using examples like cushions, it is not valid because the example lacks pervasiveness. If the intention is merely to prove 'otherness,' it is like proving that eyes can perceive colors, which is already established and thus meaningless. Moreover, the Samkhya school's method of establishing a thesis is as follows: eyes, etc., are not aggregates, and they serve an 'other' because they are aggregates. Here, 'aggregate' refers to things composed of multiple parts, such as atoms and moments; 'non-aggregate' refers to permanent and unchanging things; and 'cognition' refers to consciousness.
Therefore, this thesis lacks pervasiveness with respect to the established thesis (i.e., the view to be proven) and contains contradictions with respect to the statement (i.e., the statement serving as the reason). Firstly, if the attribute 'non-aggregate' is added as a dharma (property) to the dharmin (subject of discussion), such as eyes, etc., and then the reason of 'non-aggregate' is used to prove that they serve an 'other,' then this reason contradicts the property of the dharmin. If 'non-aggregate' is taken as the substrate and eyes, etc., are considered its characteristics, then the reason contradicts the essence of the dharmin. Similarly, if the thing to be proven, 'serving an other,' is added to 'non-aggregate,' then 'non-aggregate' refers to things without parts, such as atoms and moments. If it is said that these singular and permanent things serve an 'other,' then it contradicts the essence of the dharma, because aggregated things cannot serve permanent things. If they could serve, it would contradict the definition of permanence. If 'serving an other' is taken as the substrate and 'non-aggregate cognition' is made its characteristic, then it contradicts the characteristic of the dharma, because permanent and partless things can never be acted upon by aggregated things. If they could be acted upon, then the attribute of 'non-aggregate' would be lost.
Therefore, such a deceptive thesis is spoken by fools. The ways in which this Samkhya thesis is contradictory have been explained in various ways by the commentators on the Pramanavarttika, but I will only state it simply here. When a vase breaks, are the vase's 'time,' 'manifestation,' and 'essence' one or different? In the Samkhya view, 'cessation' is understood only as the concept of 'time,' so the term 'cessation' should be understood as referring only to the concept of 'time'.
In this way, the view that one's own mind is the Buddha is also refuted. In other cases, the impure mind is considered the Buddha, but here, in our own view, although there appear to be Buddhas and sentient beings, in reality there is no distinction between purity and impurity. Therefore, purity, equality, and freedom from elaboration are established as the final conclusion, and it is expressed in terms such as 'all dharmas are primordially pure and enlightened'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་པའི་སྐབས། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཞེས་པའི་ལུང་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་འདིར། །རྟོག་གེ་འབར་བར། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད་ཅེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་བར་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྱུར་ཁྱད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བས་མ་བཅོས་ཏེ། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས། ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ཞེས་སོགས་དོན་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ། བྱེ་བྲག་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་། རིགས་པས་མི་འཐད་ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་འདྲ་བས་དགག་ཚིག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང་རུང་མོད་འདིར་མ་དཔེ་ན་མཐོང་བ་ལྟར་མ་བཅོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་འགོག་སྐབས་འདོད་ན་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པ། རང་གིས་རང་མི་བྱེད་དེ། རང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་ནས་བྱ་བར་མི་ནུས། གྲུབ་ན་བྱ་མི་དགོས་པའི་རིགས་པས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་མ་བྱས་ན་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་པར་བྱུང་རུང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་དེར་ཅིས་
21-5-152a
མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སྡུད་པའི་ལྷ་ཁམས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གནོད་ལ། དེ་འདྲའི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཞི་མི་སྲིད་པས་དེ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་བུའི་སྡེ་ཚན་བཞིན་དུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ལྷ་ཡིན་པས་སྣང་རུང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ལྷ་ཁམས་ཙམ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའོ། །དུས་གཅིག་པ་མི་རུང་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་བུམ་སྣམ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་མི་རུང་བའི་སྐབས་སོགས་ཕལ་ཆེར་དུ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་དབུ་མའི་གཞུང་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པར་ཕྲད་པ་མེད་དེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས་སོ་ཞེས་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དུས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
如是说。关于胜论派的观点：‘智慧等是自我的功德。’在引用这句偈颂时，《正理之焰》中说：‘智慧等是自我的功德，已被断除。’虽然胜论派认为这是解脱，但似乎只是翻译上的差异，实际上并不矛盾，因此没有修改。胜论派认为，通过使智慧等自我的功德在未来不再产生，并且去除‘意识是自我’的错误概念，就能获得解脱。如是说。关于自在天（Īśvara）的无常，因为从来没有……等，意思是说，自在天以一己之力创造一切器情世界是不合理的，而且胜论派也不这样认为，所以说从来没有。或者，也可以将‘自在天是常恒的造物主’与‘这也是不合理的’结合起来，无论是否有否定词都可以，但这里按照原稿的样子没有修改。在驳斥自在天时，如果认为没有创造，那就很明显了，意思是说，自己不能创造自己，因为在自己存在之前无法创造，如果已经存在，则不需要创造，这是通过理性的方式来说明没有创造。因此，自在天因为没有创造，所以不能成为一切的创造者，意思是说，如果未生未造，那么就像石女的儿子一样，必然不存在，这是通过理性的方式来说明的。器情世界也是自然产生的，因为与自在天一样，如果自在天没有创造也能产生，那么器情世界为什么不能这样呢？意思是说。关于集合之神（saṃgrahadevata），因为可以显现但没有被观察到。意思是说，如果有一个常恒的自在天所集合的神界，那么它将比自在天更广大，并且也会损害根本的宗义。而且，像这样的常恒自在天是不可能存在的，所以集合之神也不可能存在，就像石女的儿子一样不存在。如果存在，因为是神，所以应该是可以显现的，但没有人观察到这样的神。如是说。如果将其他理解为仅仅通过神界可以显现但没有被观察到而进行驳斥，那就完全是错误的理解。不能同时存在，是因为时间的施设，就像瓶子和布匹一样，本身没有成立。在不能同时存在的情况下，大多数是因为相互依赖，意思是说，所有依赖而成立的事物，都只是依赖于一个而安立在另一个之上，其自性并没有成立，这就像中观宗义普遍宣扬的那样。不能同时相遇，因为一中没有二。两者不能聚集相遇，因为自和他者是实体相违的。意思是说，同时存在的事物是唯一的，与他者没有关联。

【English Translation】
Thus it is said. Regarding the view of the Vaiśeṣika school: 'Intelligence, etc., are the qualities of the self.' In quoting this verse, the *Tarkajvālā* says: 'Intelligence, etc., are the qualities of the self, which have been cut off.' Although the Vaiśeṣikas consider this to be liberation, it seems to be only a difference in translation and does not actually contradict, so it has not been modified. The Vaiśeṣikas believe that by preventing the qualities of the self, such as intelligence, from arising in the future, and by removing the false notion that 'consciousness is the self,' liberation can be attained. Thus it is said. Regarding the impermanence of Īśvara (the Lord), because there has never been... etc., meaning that it is unreasonable for Īśvara to create all the containers and contents of the world by himself, and the Vaiśeṣikas do not believe this either, so it is said that there has never been. Alternatively, it can also be combined as 'Īśvara is the eternal creator' with 'this is also unreasonable,' whether there is a negative word or not, but here it has not been modified according to the original manuscript. When refuting Īśvara, if it is thought that there is no creation, then it is clear, meaning that one cannot create oneself, because one cannot create before one exists, and if one already exists, then there is no need to create, which is explained by reason as no creation. Therefore, Īśvara, because he has not created, cannot be the creator of all, meaning that if he is unborn and uncreated, then like the son of a barren woman, he must not exist, which is explained by reason. The containers and contents of the world also arise naturally, because like Īśvara, if Īśvara can arise without creating, then why can't the containers and contents of the world do so? It is said. Regarding the saṃgrahadevata (collecting deity), because it can appear but has not been observed. It means that if there is a realm of gods collected by the eternal Īśvara, then it will be more extensive than Īśvara, and it will also harm the fundamental tenets. Moreover, such an eternal Īśvara is impossible to exist, so the collecting deity is also impossible to exist, just like the son of a barren woman. If it exists, because it is a god, it should be able to appear, but no one has observed such a god. Thus it is said. If other understandings are taken as merely refuting by the fact that the realm of gods can appear but has not been observed, then that is a completely wrong understanding. Cannot exist simultaneously, because of the establishment of time, just like a vase and cloth, which are not established in themselves. In the case of not being able to exist simultaneously, mostly because of mutual dependence, meaning that all things that are established by dependence are merely established on one by relying on another, and their own nature is not established, which is like the general proclamation of the Madhyamaka doctrine. Cannot meet simultaneously, because there is no two in one. The two cannot gather and meet, because self and other are substantially contradictory. It means that the single object that exists simultaneously is unrelated to the other.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའང་བརྟགས་ན་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བས་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པར་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཆ་མེད་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་གིས་ཕྲད་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་བཅས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆ་མེད་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཆ་བཅས་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་བཞག་ནས་གང་ཕྲད་
21-5-152b
དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་བཅས་མཚམས་མེད་ཕྲད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ཤ་དང་གྲིའི་བར་ན་དེ་གཉིས་མ་ཕྲད་པའི་མཚམས་ཡོད་ན། དེ་ཚུར་གྲི་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕར་ཤ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གཉིས་ཀ་གང་དུའང་མི་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མཚམས་སྟོང་པར་གྲི་ཡོད་པར་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་གྲིའི་སོས་མ་རེག་པར་གཅོད་པར་ཐལ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མཚམས་དེ་ཤ་ཡིན་པས། ཤ་དང་གྲི་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཅིག་གི་གོ་སར་གཅིག་ཞུགས་པའི་ཚེ། མཚམས་ཀྱི་ཤ་དེ་བརྒལ་ནས་ཤ་དངོས་ལ་གྲི་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བས་ན་ཤས་གྲི་གཅོད་པར་ཐལ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཤར་གྱི་གྲི་དང་ནུབ་ཀྱི་ཤ་ཡི་བར་དུ་འདོམ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྲད་པས་གཅོད་པའང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བར་མེད་ནའང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དུ་མི་སྲིད་དེ། ཤ་ནང་དུ་གྲི་བཅུག་པ་གོང་བུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་ཆོད་པའང་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གྲི་སོའི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཤ་ཡི་རྡུལ་མ་འདྲེས་པས་བར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཡོད་ན་ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ན་སྒྲ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་སོགས་དོན། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསལ་ཚེ་ཨོཾ་སྒྲ་ཐོས་ན་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁོང་དེ་ན་གནས་པའི་དུང་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་དུས་དེར་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་ཀུན་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཁ་ཅིག་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་དུས་དེར་གནས་ཀུན་ཀྱང་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ་ཁྱད་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་སྒྲ་བྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་སྐབས་
21-5-153a
འདིར་བཀོད་པ་ནི། སྒྲ་ནི་གྲེ་བ་སོགས་སྦུབས་སྟོང་པའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ལྕེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བར་དམིགས་ལ། རྐྱེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་རྐན་སོགས་སྒྲའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་མཁའ་ཞེས་བྱ་

【现代汉语翻译】
此外，如果分析‘两者结合’这一概念，由于自方和他方在本质上是相互排斥的，因此它们之间不可能有任何混合，所以在胜义谛中，相遇是不可能的。无分之物不可能相遇，因为无论如何，它与所有方向的结合都是不合理的。有分之物也不可能相遇，因为在无分之物的相遇未被证实之前，有分之物本身就变成了需要考察的对象，因为必须先确定未相遇的状态，然后才能考察相遇的状态。
有界限和无界限的事物相遇也是不可能的。如果像第一种情况一样，肉和刀之间存在两者未相遇的界限，那么这个界限是属于刀的这边，还是属于肉的那边？或者它是既不属于两者，又属于其他的东西？如果像第一种情况一样，界限是空的，那么刀就存在于其中，那么就会出现刀在没有接触到肉的情况下就能切割的荒谬结论。如果像第二种情况一样，界限是肉，那么肉和刀就会相互交叉，一个进入另一个的位置。在这种情况下，刀不可能穿过界限的肉而与真正的肉相遇，而且由于相互交叉，肉就会切割刀。如果像第三种情况一样，就像东边的刀和西边的肉之间被跨度等隔开一样，由于没有相遇，切割也是不合理的。如果像第二种情况一样，即使没有间隔，两者也会混合在一起，因此不可能成为能切割者和所切割者。如果刀进入肉中，就像一个团块的物体一样，会变成一个味道，不会单独存在。如果是那样，它怎么能切割它呢？因此，刀刃的微粒和肉的微粒并没有混合，所以不是没有间隔。如果存在间隔，那么就不会有相遇，正如刚刚解释的那样。如果声音存在于虚空中，那么它应该总是被听到。等等。意思是说，当念诵‘嗡’（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）时，消除了阻碍的风，如果听到‘嗡’的声音，那么也应该同时听到存在于有‘嗡’声音的虚空中的海螺声等，因为所有的声音都总是存在于虚空中，没有区别。当消除某些声音的障碍时，也应该同时听到所有存在的声音，因为没有区别。如果声音不是从喉咙等空腔中产生的，那么从舌头和上颚中产生也是不合理的。这里提出的疑问是：如果声音不是从喉咙等空腔中产生的，那么从舌头和上颚中产生也是不合理的。这并不相同，因为可以明确地观察到声音是从舌头和上颚中产生的，而没有观察到声音是从没有条件的虚空中产生的。如果也没有观察到声音在没有虚空的情况下产生，那么‘没有虚空’这个说法，只不过是误认为存在着阻止舌头和上颚等声音产生的近因的障碍。实际上，虚空是另一种能够产生声音的物质。

【English Translation】
Furthermore, if we analyze the concept of 'the combination of two,' since the self and the other are mutually exclusive in essence, there can be no mixing between them. Therefore, in the ultimate sense, meeting is impossible. It is impossible for indivisible things to meet, because in any case, its combination with all directions is unreasonable. It is also impossible for divisible things to meet, because before the meeting of indivisible things is proven, the divisible thing itself becomes the object to be examined, because the state of not meeting must first be established before examining the state of meeting.
It is also impossible for things with and without boundaries to meet. If, as in the first case, there is a boundary between the meat and the knife where the two have not met, then does this boundary belong to the side of the knife, or to the side of the meat? Or is it neither, but something else? If, as in the first case, the boundary is empty, then the knife exists in it, and then the absurd conclusion arises that the knife can cut without touching the meat. If, as in the second case, the boundary is the meat, then the meat and the knife will cross each other, one entering the other's position. In this case, it is impossible for the knife to pass through the meat of the boundary and meet the real meat, and because of the mutual crossing, the meat will cut the knife. If, as in the third case, just as the knife on the east side and the meat on the west side are separated by spans, etc., cutting is also unreasonable because there is no meeting. If, as in the second case, even if there is no interval, the two will mix together, so it is impossible to be the cutter and the cut. If the knife enters the meat, it will become one taste, like a lump of matter, and will not exist separately. If that is the case, how can it cut it? Therefore, the particles of the knife blade and the particles of the meat are not mixed, so it is not without an interval. If there is an interval, then there will be no meeting, as just explained. If sound exists in space, then it should always be heard. And so on. It means that when reciting 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), when the obstructing wind is eliminated, if the sound of 'Om' is heard, then the sound of the conch shell, etc., existing in the space where the sound of 'Om' exists should also be heard at that time, because all sounds always exist in space without distinction. When the obstruction of some sounds is eliminated, all existing sounds should also be heard at the same time, because there is no difference. If sound does not arise from the empty parts of the throat, etc., then it is also unreasonable for it to arise from the tongue and palate. The question raised here is: If sound does not arise from the empty parts of the throat, etc., then it is also unreasonable for it to arise from the tongue and palate. This is not the same, because it can be clearly observed that sound arises from the tongue and palate, while it has not been observed that sound arises from unconditioned space. If it has also not been observed that sound arises without space, then the statement 'without space' is merely mistaken for the existence of obstacles that prevent the proximate cause of sound, such as the tongue and palate, from arising. In reality, space is another substance capable of producing sound.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་དུ་གསུང་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐོག་རེག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐོགས་རེག་མེད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་གདགས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་ཁྱོད་ལྟར་དངོས་པོར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན། དོན་དམ་པར་སྒྲ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པས་སྒྲ་དང་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་པར་རང་སྐྱེ་བར་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །ཡང་འགལ་བ་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས། ཞེས་སོགས་སྐབས་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་གཉིས། ལུས་ཡན་ལག་ཐ་དད་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་གནོད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ་མོ། །རྫས་ལྡོག་དང་སྤྱི་ཁས་ལེན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་དང་སྤྱི་དངོས་
21-5-153b
པོར་སྨྲ་བ་ཁེགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་པའི་སྐབས་སུ། འཇུག་པ་དང་པོའི་སྒོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའི་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །གསང་ཚིག་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་མིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གསུམ་ནི། སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ལམ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེའོ། །འདྲེས་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་ཟླར་ཡོང་བས་ཞེས་པ། འོ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཁྱབ་པ་མིན་ཀྱང་ལུས་ལ་གོས་ལྟར་ཟླར་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཟེར་ན་དེ་མིན་སྟེ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་འདུ་བར་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྤྱིའམ་རྣམ་བཅུད་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པའང་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ནི་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ན་དུ་མར་འགྱུར་བས། ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དེ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་མི་རྙེད་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ལྡོག་པའི་བཀག་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་བྱའི་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་ཚུལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཞེས་ཁྱབ་བྱ་དུ་མ་ཉིད་པས་ཁྱད་པར་ཡང་མཐར་མི་གྲུབ་ཚུལ་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དུས་དང་སྐད་ཅིག་གི་བརྟག་པས་ལྷ་མ་གྲུབ་པས་ལྷ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ཁེགས་ན་རང་གི་ལྷ་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་ལ། འདིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་ལྷ་གཞ

【现代汉语翻译】
不希望如此。如果这样，那么世尊（梵文：Bhagavān，含义：拥有财富、荣耀、力量、智慧、美德和名声者）所说的色（梵文：rūpa，含义：物质、形态）的显现，难道不是以虚空和光明等为缘吗？答：那只是为了说明没有阻碍接触的遮蔽。仅仅是没有阻碍接触，世间才称之为虚空，这是与你的观点相符的，但并不是像你一样认为它是实有的。这样说。实有事物，声音和其他事物都不能成立，这是所说的意思。究竟上，声音也不希望由舌头、上颚等产生，因此声音和其他色等也没有真实性。这是所说的意思。既不是这样也不是那样，因为两者都不能成立。总的来说，显现的是这样，以及不是这样而是自生的，这两种情况都不能成立。此外，在三重矛盾的考察中，等等三个方面是：身体和肢体是一体时，依赖肢体和依赖身体，这是两种矛盾。身体和肢体是不同时，由于显现却不可见而产生损害，这是与理智相矛盾的三种情况。否定实体和承认共相，也是由此而破斥的，也就是说，破斥了主张差别和共相是实有的观点。在行为者的章节中，'进入的第一个门'是指誓言的第一个进入。密语中说：'佛陀的言语不是量（梵文：pramāṇa，含义：有效认知手段），为了驳斥三种观点。'所说的三种观点是：诗歌、祭祀和政治，这三者是所有宗派的根本，也被称为三种道路。即使不普遍存在于混合物中，但由于可以聚集，也就是说，即使不像水和牛奶那样混合而普遍存在，但如果说像衣服一样以聚集的方式普遍存在于身体上，那也不是，因为能遍和所遍是相互依赖的，所以在意义上不能成立。普遍存在也可以通过显现却不可见来破斥。差别已经被禁止包含，也就是说，仅仅以共相或自性来普遍存在，在意义上也是不存在的，这在之前已经说过了。不同之处在于，如果不是众多且无差别，就会变成众多。找不到不同之处，就像混合在水中的牛奶一样。这里所说的'找不到普遍存在'，是文字错误吗？或者是在考察差别阻碍的方式，能遍、所遍的包含以及所遍的差别都找不到的方式吗？或者是在考察差别，因为差别本身就是众多，所以最终差别也不能成立的方式吗？无论考察哪种方式都没有矛盾，但需要考察。在这里，由于通过时间和刹那的考察，神不能成立，因此如果否定了神的能力，那么对自己的神也是一样的吗？答：不一样，因为自己的神不认为是真实成立的，而这些人认为是真实成立的，所以那种神...
不希望如此。如果这样，那么世尊（Bhagavān）所说的色（rūpa）的显现，难道不是以虚空和光明等为缘吗？答：那只是为了说明没有阻碍接触的遮蔽。仅仅是没有阻碍接触，世间才称之为虚空，这是与你的观点相符的，但并不是像你一样认为它是实有的。这样说。实有事物，声音和其他事物都不能成立，这是所说的意思。究竟上，声音也不希望由舌头、上颚等产生，因此声音和其他色等也没有真实性。这是所说的意思。既不是这样也不是那样，因为两者都不能成立。总的来说，显现的是这样，以及不是这样而是自生的，这两种情况都不能成立。此外，在三重矛盾的考察中，等等三个方面是：身体和肢体是一体时，依赖肢体和依赖身体，这是两种矛盾。身体和肢体是不同时，由于显现却不可见而产生损害，这是与理智相矛盾的三种情况。否定实体和承认共相，也是由此而破斥的，也就是说，破斥了主张差别和共相是实有的观点。在行为者的章节中，'进入的第一个门'是指誓言的第一个进入。密语中说：'佛陀的言语不是量（pramāṇa），为了驳斥三种观点。'所说的三种观点是：诗歌、祭祀和政治，这三者是所有宗派的根本，也被称为三种道路。即使不普遍存在于混合物中，但由于可以聚集，也就是说，即使不像水和牛奶那样混合而普遍存在，但如果说像衣服一样以聚集的方式普遍存在于身体上，那也不是，因为能遍和所遍是相互依赖的，所以在意义上不能成立。普遍存在也可以通过显现却不可见来破斥。差别已经被禁止包含，也就是说，仅仅以共相或自性来普遍存在，在意义上也是不存在的，这在之前已经说过了。不同之处在于，如果不是众多且无差别，就会变成众多。找不到不同之处，就像混合在水中的牛奶一样。这里所说的'找不到普遍存在'，是文字错误吗？或者是在考察差别阻碍的方式，能遍、所遍的包含以及所遍的差别都找不到的方式吗？或者是在考察差别，因为差别本身就是众多，所以最终差别也不能成立的方式吗？无论考察哪种方式都没有矛盾，但需要考察。在这里，由于通过时间和刹那的考察，神不能成立，因此如果否定了神的能力，那么对自己的神也是一样的吗？答：不一样，因为自己的神不认为是真实成立的，而这些人认为是真实成立的，所以那种神...

【English Translation】
It is not desirable to be so. If so, didn't the Blessed One (Sanskrit: Bhagavān, meaning: one who possesses wealth, glory, power, wisdom, virtue, and fame) say that the appearance of form (Sanskrit: rūpa, meaning: matter, form) is conditioned by space and light, etc.? Answer: That was only to explain that there is no obscuration of obstructive contact. Only when there is no obstructive contact does the world call it space, which is in accordance with your view, but it is not like you who think it is real. That's what it says. Real things, sound and other things cannot be established, that is what is said. Ultimately, sound is not desired to be produced from the tongue, palate, etc., so sound and other forms are also not real. That's what it says. It is neither like this nor like that, because neither can be established. In general, it is clear that it is like this, and that it is not like this but self-generated, both of which cannot be established. In addition, in the examination of the triple contradiction, etc., the three aspects are: when the body and limbs are one, relying on the limbs and relying on the body, these are two contradictions. When the body and limbs are different, there is harm because what appears is not seen, which is the three kinds of contradictions with reason. Negating substance and admitting generality is also refuted by this, that is, refuting the view that difference and generality are real. In the chapter on actors, 'the first door of entry' refers to the first entry of the vow. The secret word says: 'The words of the Buddha are not valid means of cognition (Sanskrit: pramāṇa, meaning: valid means of cognition), in order to refute the three views.' The three views mentioned are: poetry, sacrifice, and politics, which are the root of all sects, and are also called the three paths. Even if it is not universally present in the mixture, but because it can be gathered, that is, even if it is not universally present like water and milk, but if it is said to be universally present on the body in a gathered way like clothes, that is not the case, because the pervader and the pervaded are interdependent, so it cannot be established in meaning. Universality can also be refuted by what appears but is not seen. Difference has already been forbidden to be included, that is, universality only by generality or nature is also non-existent in meaning, which has been said before. The difference is that if it is not many and undifferentiated, it will become many. The difference cannot be found, like milk mixed in water. Is what is said here 'universality cannot be found' a typo? Or is it examining the way of obstructing difference, the inclusion of the pervader and the pervaded, and the way the difference of the pervaded cannot be found? Or is it examining the difference, because the difference itself is many, so in the end the difference cannot be established? No matter which way of examination there is no contradiction, but it needs to be examined. Here, because God cannot be established through the examination of time and moment, if the power of God is denied, is it the same for one's own God? Answer: It is not the same, because one's own God is not considered to be truly established, but these people consider it to be truly established, so that kind of God...
It is not desirable to be so. If so, didn't the Blessed One (Bhagavān) say that the appearance of form (rūpa) is conditioned by space and light, etc.? Answer: That was only to explain that there is no obscuration of obstructive contact. Only when there is no obstructive contact does the world call it space, which is in accordance with your view, but it is not like you who think it is real. That's what it says. Real things, sound and other things cannot be established, that is what is said. Ultimately, sound is not desired to be produced from the tongue, palate, etc., so sound and other forms are also not real. That's what it says. It is neither like this nor like that, because neither can be established. In general, it is clear that it is like this, and that it is not like this but self-generated, both of which cannot be established. In addition, in the examination of the triple contradiction, etc., the three aspects are: when the body and limbs are one, relying on the limbs and relying on the body, these are two contradictions. When the body and limbs are different, there is harm because what appears is not seen, which is the three kinds of contradictions with reason. Negating substance and admitting generality is also refuted by this, that is, refuting the view that difference and generality are real. In the chapter on actors, 'the first door of entry' refers to the first entry of the vow. The secret word says: 'The words of the Buddha are not valid means of cognition (pramāṇa), in order to refute the three views.' The three views mentioned are: poetry, sacrifice, and politics, which are the root of all sects, and are also called the three paths. Even if it is not universally present in the mixture, but because it can be gathered, that is, even if it is not universally present like water and milk, but if it is said to be universally present on the body in a gathered way like clothes, that is not the case, because the pervader and the pervaded are interdependent, so it cannot be established in meaning. Universality can also be refuted by what appears but is not seen. Difference has already been forbidden to be included, that is, universality only by generality or nature is also non-existent in meaning, which has been said before. The difference is that if it is not many and undifferentiated, it will become many. The difference cannot be found, like milk mixed in water. Is what is said here 'universality cannot be found' a typo? Or is it examining the way of obstructing difference, the inclusion of the pervader and the pervaded, and the way the difference of the pervaded cannot be found? Or is it examining the difference, because the difference itself is many, so in the end the difference cannot be established? No matter which way of examination there is no contradiction, but it needs to be examined. Here, because God cannot be established through the examination of time and moment, if the power of God is denied, is it the same for one's own God? Answer: It is not the same, because one's own God is not considered to be truly established, but these people consider it to be truly established, so that kind of God...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་གྲུབ་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་གོ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཟབ་
21-5-154a
མོའི་དོན་མི་འཐད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན། མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད། ཅེས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དང་འགལ་ཀྱང་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དགག་ཚུལ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཟབ་མོ་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཚུར་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་གིས་ཡུལ་ལ་ཚུར་མཐོང་དང་འགལ་བའི་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་དགག་པའི་སྐབས། འདོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། གཅིག་གིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ནུས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི། འདོད་ཅེས་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲར་རིགས་མཐུན་པས་སྔགས་སུ་འདོད་ཟེར་ན་སྔགས་མིན་ཏེ། སྔགས་ནི་ཚང་བར་བཟླ་དགོས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པས་དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་སུས་ཀྱང་བཟླ་མི་ནུས་པས་ཡང་བསྐྱར་བ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སམ། སྔགས་འབྲུ་ཀུན་དུས་གཅིག་དུ་བརྗོད་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པས་བསྐྱར་བའམ་བཟླས་ཞེས་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་བདེན་པར་འདོད་པ་དོན་མེད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་སྤྱི་མཐའ་བཅད་པ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་སྒེར་ལ་གནོད་པ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་བར་ནས་ཡི་གེ་ཅུང་ཉམས་སམ་བརྟག་གོ། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀུན་དོན་ཆུང་ཞེས་གསུངས་བ། གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་རྣམ་དག་མིན་པ་ལ་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཟབ་མོ་གཡེང་བཞིན་དང་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པས་བཟླས་
21-5-154b
ཀྱང་དོན་ཆེ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་སྔགས་མཆོག །བཟླས་པ་རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་དེ། །གང་གིས་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་སྤྱིར་གསང་ཚིག་ན་རྒྱུ་མེད་བསྟན་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའམ། བྱེད་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ལ་འགལ་ཞེས་འགལ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུར་སྨྲ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་གཞུང་དང་གསང་ཚིག་གི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགལ་བ་སོགས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་པའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གས

【现代汉语翻译】
未成就。'历史不可能'等等，是就胜义谛而言的。'如所显现般的所知，不应有隐蔽深奥之义'等等之义。外道们说：'现量见到彼岸的，仙人他们的言辞，以比量不能损害。'这是对现量显现的事物，即使与比量的意义相违背，也凭借密语而承认的观点的驳斥。而自己认为深奥超越现见，与此不同，是凭借现见，逐渐确定超越现见的事物。现见并非对境说出与现见相违背的意义。驳斥念诵的场合，'如果承认，则一时，一个不能说出一切声音'中，'如果承认'是指如果说一切声音，因为声音种类相同，所以认为是咒语，那就不是咒语。咒语必须完整念诵，但一切声音是无限的，所以谁也不能一时念诵所有声音，因此重复是不成立的。或者，咒语的每个字不可能同时念诵，一个存在一个不存在，所以重复或念诵只是意识上的假立，实际上是不成立的。如果每个字都是咒语，那么承认《吠陀》的特殊咒语为真实就没有意义等等。然而，这只是普遍的结论，似乎并不损害自在天的个别观点，因为中间有些文字缺失，需要考察。世俗中，所有未被空性所摄持的咒语都是小意义，这是对没有以清净方式念诵能成就殊胜果位的咒语而说的。一般来说，即使以散乱和实执念诵佛陀加持的深奥咒语，也有很大的意义。如《文殊根本续》中说：'即使如此，殊胜明咒，念诵在任何方面都有意义，谁以眼角瞥视，也会被摄受。'就像这样。'一切都显示为无因'，这与一般密语中说无因，以及上面所说的这些，是指容器和精华由自在天等所造，没有其他原因，或者说一切作者都以无因的方式显示，这种推理与一切有因的事物相违背，就像这样显示矛盾。一般来说，自在天认为原因是，并非只承认无因，但经典和密语的承认不同，需要分别考察。'宣说佛法也与之相同'，是指佛陀的教言也是如此。

【English Translation】
It is not accomplished. 'History is impossible,' etc., are in terms of ultimate truth. 'Knowledge as it appears should not have hidden profound meaning,' etc. The Tirthikas (外道, non-Buddhists) say: 'Those seers who directly see the other shore, their words cannot be harmed by inference.' This is a refutation of the view that even if something contradicts the meaning of inference, it is accepted based on secret words. However, considering one's own profoundness as surpassing immediate perception is different, as one gradually ascertains what surpasses immediate perception based on immediate perception. Immediate perception does not speak of meanings that contradict immediate perception in relation to the object. In the context of refuting repetition, 'If admitted, then at one time, one cannot utter all sounds,' where 'if admitted' means that if all sounds are considered mantras because they are of the same sound type, then they are not mantras. Mantras must be recited completely, but all sounds are limitless, so no one can recite all sounds at once, therefore repetition is not established. Or, it is impossible to utter all the syllables of a mantra at once, and since one exists and one does not, repetition is merely a mental construct and is not actually established. If each syllable is a mantra, then it would be meaningless to consider the special mantras of the Vedas as true, etc. However, this is just a general conclusion and does not seem to harm the individual view of Ishvara (自在天, a Hindu deity), as some letters are missing in the middle and need to be examined. In conventional terms, all mantras not encompassed by emptiness are of little meaning, which is said about not reciting mantras that accomplish supreme states in a pure manner. Generally, even reciting the profound mantras blessed by the Buddha with distraction and clinging to reality has great meaning. As it is said in the Manjushri Root Tantra: 'Even so, the supreme mantra, recitation is meaningful in every way; whoever glances with the corner of their eye will be embraced.' Like that. 'Everything is shown to be without cause,' which, along with the general statement of no cause in secret words and what was said above, refers to the fact that containers and essences are made by Ishvara, etc., without other causes, or that all agents are shown to be without cause, and this reasoning contradicts all things with cause, thus showing contradiction. Generally, Ishvara speaks of cause, and does not only admit no cause, but the admissions of scripture and secret words are different and need to be examined separately. 'The teaching of Dharma is also the same,' refers to the teachings of the Buddha being the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་པའང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པས་དེ་དང་འདྲ་ཟེར་ན་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་དུ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་དགག་པའི་སྐབས་མུ་སྟེགས་པ་ཁོ་རང་གི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་དྲང་བ་ལས། སྐྱོང་མཛད་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱོང་མཛད་ཅེས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བོད་པའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་དགག་སྐབས། རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར། ཞེས་སོགས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པའམ། གོང་བུ་འདི་རྣམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར།སྣམ་བུར་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་སོ་སོར་མེད་པར་ངོ་བོས་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཡང་སྣམ་བུའི་རྣམ་པར་དང་། སྣམ་བུ་ཡང་བུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་
21-5-155a
ཐལ་ཏེ། ཞེས་པ་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བར་རྟོག་པའམ་བློ་ངོར་སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྫ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་ལྟོས་པ་མེད་ཅེས་པ་མ་དག་ལ། ལྡོག་པ་མེད་ཟེར་ན་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་པར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་དཔེ་བཞིན་བཤད་པའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་ལུགས་རྒྱུ་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དེར་བུམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་ཚེ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དུ་བསལ་ཚེ་དེ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རུང་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་དུ་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བརྗོད་སྒྲོས་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་རེ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་བཅོས་པའི་གདིང་མ་རྙེད་པས་བཞག་ལ། སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་འབྲུ་བཅོས་གྱིས་ཤིག །རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱ་བསྐྱེད་བྱེད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཆུ་ཐུར་འབབ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་བྱ་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པོ་ཉི་མ་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་འཆར་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་ན་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་འཆར་བའང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཆར་བ་རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། འཆར་བ་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་འགལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་སྐབས་སྤྲིན་དང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དག་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་དཔེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུས་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་

【现代汉语翻译】
如果说现象也存在于各种事物中，并因此与它们相似，那是不对的。即使将这些与心识的层次联系起来解释，也不会与单一意义的要点相矛盾。这是因为，在洗涤可以净化的辩论中，论证耆那教徒自身经典的正确性时，‘谁会去做国王的保护者？’这句话，是正直的仙人广慧将藏语词汇‘国王的保护者’组合在一起使用的。
在驳斥无因论时，‘就像形状存在于瓶子中一样’等等，意思是说，就像腹部膨胀的形状存在于瓶子中，或者说这个球体就像腹部膨胀的瓶子一样，同样也应该存在于粗布中，因为粗布和瓶子的形状的差异不是由各自的原因造成的，而是由其自身本质产生的。因此，瓶子也应该呈现粗布的形状，粗布也应该呈现瓶子的形状。
或者说，如果无因，那么瓶子就不会被认为是腹部膨胀的，因为陶工等也无法创造腹部膨胀的形状，因为它没有原因。有些例子中说‘不依赖’是不正确的。如果说‘不返回’，则可以理解为永远不返回，但这里是按照原文解释的。依赖于条件是可以接受的，因为按照自宗有因论的说法，如果在某个地方新放置一个以前没有的瓶子，就可以说它存在，如果移走它，就可以说它不存在等等。
在这些情况下，有时会觉得有些文字缺失，导致表达不够清晰，但意义上没有矛盾。对于任何不清楚的原文，由于没有找到可以完全确定的修改方案，所以暂时保留原样。如果以后找到更准确的版本，请进行修改。
‘因为一个事物不可能既是部分的原因，又是部分的结果’，例如，太阳升起、水向下流、豆子是圆的，这些都不是自性，因为它们是由自身的原因产生的。如果无因而以自身本质行事，那么太阳就是原因，升起就是结果，那么太阳就会变成两个部分。此外，产生太阳的原因也产生了升起，因为升起是太阳的属性。太阳本身既有原因产生的属性，又有原因不产生的属性，这是矛盾的，因为它是单一原因产生的单一事物。
这里解释云和世界的形成，是因为在世界上看到的例子是空中聚集的云，那是无因的。

【English Translation】
If phenomena also exist in various things and are therefore similar to them, that is not correct. Even if these are explained in relation to the levels of consciousness, they do not contradict the point of a single meaning. This is because, in the debate that washing can purify, when arguing for the correctness of the Jaina's own scriptures, the phrase 'Who would do the protector of the king?' is used by the righteous sage Gyase, who combined the Tibetan words 'protector of the king'.
In refuting causelessness, 'Just as the shape exists in the vase' and so on, means that just as the shape of the bulging belly exists in the vase, or that this sphere is like a vase with a bulging belly, it should also exist in coarse cloth, because the difference in the shape of coarse cloth and the vase is not caused by their respective causes, but by their own essence. Therefore, the vase should also take the shape of coarse cloth, and the coarse cloth should also take the shape of the vase.
Or, if there is no cause, then the vase would not be considered to have a bulging belly, because potters and others cannot create the shape of a bulging belly, because it has no cause. In some examples, saying 'not dependent' is incorrect. If it says 'not returning', it can be understood as never returning, but here it is explained according to the original text. Dependence on conditions is acceptable, because according to the Svātantrika's view of having a cause, if a vase that did not exist before is newly placed in a certain place, it can be said to exist, and if it is removed, it can be said not to exist, and so on.
In these cases, it sometimes seems that some letters are missing, resulting in unclear expressions, but there is no contradiction in meaning. For any unclear original text, since no modification scheme that can be completely determined has been found, it will be left as it is for the time being. If a more accurate version is found later, please modify it.
'Because it is impossible for one thing to be both the cause of a part and the result of a part', for example, the sun rises, water flows downwards, beans are round, these are not self-nature, because they are produced by their own causes. If acting by its own essence without a cause, then the sun is the cause and rising is the result, then the sun will become two parts. In addition, the cause that produces the sun also produces the rising, because the rising is the attribute of the sun. It is contradictory for the sun itself to have both the attribute produced by the cause and the attribute not produced by the cause, because it is a single thing produced by a single cause.
The explanation of the formation of clouds and the world here is because the example seen in the world is the clouds gathering in the sky, which is causeless.

--------------------------------------------------------------------------------

གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྙམ་པ་དང་།
21-5-155b
བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་སླར་ཆགས་པ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དཔེར་རུང་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཀག་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འགའ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལ་རྒྱུ་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྒྱུ་མེད་པའང་སྲིད་སྙམ་ན་མི་སྲིད་དེ། དུ་བ་མེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་མི་འབྱུང་བས་ན། དུ་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེ་མ་མཐོང་ཡང་མེ་ལྐོག་ན་ལ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། རྒྱུ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་རིགས་པས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་བའི་སྐབས། མ་ཁྱབ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན། གང་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དེར་གསར་དུ་འཕོ་རུང་བས་རྟག་པར་དེ་ན་མེད་པ་བདེན་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཡོད་མེད་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། ཡོད་མེད་དང་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་རི་མི་འགུལ་ཡང་ཤིང་དང་རྩ་སོགས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ། རི་མི་འགུལ་ཀྱང་རྩ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་འགྲོ་འོང་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། རིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་ནའང་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས། ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་རིས་མ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ན། བདག་གིས་ཁྱབ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེད་པའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །སྡོང་པོའི་རྩ་བ་སྐྲད་ཀྱིས་གར་ཆོད་པའམ་ཁྱབ་པ་ན་རི་ཡིས་མེད་པར་ཕུལ་བའམ་དེད་པའི་ཕྱིར་རིས་ཤིང་ལ་མ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ལར་འབྲུ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་
21-5-156a
པའམ་ཡང་ན་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ཞེས་དཔེ་ལ་ལར་བྱེད་སྒྲ་མེད་པ་ལྟར་ན་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་ན་རིགས་པའི་འཇུག་ཚུལ་དང་སྐྱོན་འཕུལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འོང་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ལ་སྤྱིར་རིགས་པའི་འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་བས་ཚིག་གི་ཟུར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འོང་བས་ན་འདི་དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དོན་གྱི་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕན་ཆོད་ཚིག་གི་བབ་གོ་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཤེས་པ་ནི་བློ་གྲོས་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མུན་འཐམ་སྤངས་ལ་སླར་ཡང་ཇི་བདེར་དཔྱོད་ཅིག །གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་དགག་སྐབས། སྡོམ་པ་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ལ་བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱིར་སྡོམ་

【现代汉语翻译】
认为事情是突然发生的。
经论中说，世界毁灭并空虚后又重新形成，这驳斥了认为这是无因的错误观点。如果有人问，是否存在一些未见过的无因事物？现在所见的这些现象，虽然大多数都能找到原因，但对于一些未曾见过的现象，如果认为它们可能是无因的，那是不可能的。因为没有火就不会有烟。即使只看到烟而没有看到火，就像火隐藏在石头后面一样。即使原因隐藏起来而没有实际看到，所有的结果都一定有原因。因为如果无因，结果就不可能产生，这是理所当然的。关于隐蔽的情况，即使没有普遍存在，也可以认为是真实的。意思是说，在没有普遍存在的地方，可以新出现事物，所以认为它不是永远存在于那里也是真实的。因此，就像鬼魂一样，有形无形、可见不可见的事物混合在一起是不合理的。如果有人问，即使山不移动，也能像树木和草一样生长，那又如何呢？意思是说，如果没有任何移动，做事情是不合理的。如果认为即使山不移动，也能像树木生长一样，大自在天（梵文：Īśvara，自在天）普遍存在且永恒，即使不移动也能做事，那是不合理的。即使在没有普遍存在的地方，树木也能生长。就像树的顶端一样，即使没有普遍存在也能生长，所以不能用大自在天普遍存在也能生长的例子来类比。树的根部被霜冻切断或普遍存在，山也会没有或驱逐它，所以树木没有普遍存在。这样解释也可以，但总的来说，意义有些损失。
或者，如果像有些例子中那样，没有‘的’这个字，比如‘树的根’，那么就可以解释为用刀等切割的意思，可以有多种解释，推理的方式和驳斥的方式也会有多种。但总的来说，推理的方式是无限的，所以词语的用法也会有多种。因此，对于大多数这类情况，只要不违背意义的要点，理解词语的不同含义是智慧广阔的表现。所以要避免片面的执着，再次如实地进行思考。在驳斥裸体外道（耆那教）的戒律时，戒律依赖于被约束的对象，并且在同一个相续中，被约束的对象和约束者在同一时间是相互矛盾的，所以是不成立的。总的来说，戒律...

【English Translation】
Thinking that things happen suddenly.
The scriptures say that the world is destroyed and empty, and then re-formed, which refutes the false view that it is without cause. If someone asks, are there some unseen things without cause? Although most of the phenomena we see now have causes, if we think that some unseen phenomena may be without cause, that is impossible. Because there is no smoke without fire. Even if we only see smoke and do not see fire, just as fire is hidden behind a stone. Even if the cause is hidden and not actually seen, all results must have a cause. Because if there is no cause, the result cannot occur, which is logically certain. Regarding hidden situations, even if it is not universally present, it can be considered true. It means that in a place where it is not universally present, new things can appear, so it is also true to think that it is not always present there. Therefore, just like ghosts, it is unreasonable for tangible and intangible, visible and invisible things to be mixed together. If someone asks, even if the mountain does not move, it can grow like trees and grass, so what about that? It means that if there is no movement, it is unreasonable to do things. If one thinks that even if the mountain does not move, it can grow like trees, and Īśvara (梵文：Īśvara，自在天) is universally present and eternal, and can do things even without moving, that is unreasonable. Even in a place where it is not universally present, trees can grow. Just like the top of a tree, it can grow even without being universally present, so the example of Īśvara being universally present and being able to grow cannot be used as an analogy. The root of the tree is cut off by frost or is universally present, and the mountain will not have it or expel it, so the tree is not universally present. This explanation is also possible, but in general, the meaning is somewhat lost.
Or, if, as in some examples, there is no word 'of', such as 'the root of the tree', then it can be interpreted as cutting with a knife, etc., and there can be various explanations, and the ways of reasoning and refuting will also be various. But in general, the way of reasoning is infinite, so there will be various ways of using words. Therefore, for most of these kinds of situations, as long as it does not violate the key points of the meaning, understanding the different meanings of words is a manifestation of broad wisdom. So avoid one-sided clinging and think again as it is. When refuting the vows of the naked heretics (Jainism), the vows depend on the object to be restrained, and in the same continuum, the object to be restrained and the restrainer are contradictory at the same time, so it is not established. In general, the vows...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་བསྡམ་བྱ་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། གཅིག་ཡོད་ཚེ་གཅིག་མེད་པས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་སྐབས་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་མི་གཅོད་པའི་སྡོམ་པ་སོགས་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་སླད་དུའོ། །རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་པར་མ་ཟད་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དགག་པའམ། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རུང་ཡང་འདིར་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་ཞུགས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་དག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་པ་རྙེད་ན་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཐར་པ་འགོག་སྐབས། དངོས་པོ་ནི་གཞི་མེད་པས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ། ཐར་པ་དངོས་པོ་པ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་གཞི་མི་སྲིད་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཤེས་བྱ་དུ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འགོག་པའི་སྐབས་
21-5-156b
སུ། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའི་དོན། དུ་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་ལྷས་བྱིན་དུ་རྟོག་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱང་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིམ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འདི་སྐབས་གཉིས་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རེ་བས་འདི་སྐད་དུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་བའི་སྐྱེས་བུའམ། བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་ལྡན་རྩིག་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་དང་རྟགས་དང་དཔེ་འདྲ་བ་ལ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་དོན་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མ་ནུས་ནས། བུམ་པ་དེ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་བཀོད་ནས་འདི་སྙམ་དུ། བུམ་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། དཔེ་བུམ་པ་རྩིག་རྩར་བཞག་པ་ན་རྩིག་པ་དེ་ལ་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ་རྩིག་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་སམ་ཟླ་བཅས་སུ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
作用和受作用互相不依赖就不能成立，一个存在则另一个不存在，因此只是依赖而假立，实际上并没有成立。此处说明树木没有心识，是为了表明不应有禁止砍伐树木之类的戒律。’因为没有微尘’这句话否定了不仅树木没有心识，而且树木甚至连极微尘的层面在胜义谛上也不存在。或者说，成立为微尘的都是物质，不是心识，因为心识不是由微尘组成的，这样的理解也是可以的。但这里似乎有文字错误，如果找到正确的版本，应该进行更正。在遮破解脱时，‘事物没有基础，因此不可能存在。’意思是说，如果外道承许的解脱以理智来观察，会发现它没有存在的依据吗？在遮破诸多所知自性为一的时候，
‘错与不错不合理’的意思是，如果诸多事物是一体，那么将天授认知为天授的认知就是没错的，而将天授认知为供施的认知就是错误的，这不合理，因为两者是一体的。诸如此类。在顺世外道的观点中，没有前世后世，因为身心是同一物质。’等等的意义依次用‘这也是因为身体分解为微尘’等来解释。这里所说的‘二者具备’是指顺世外道为了证明没有来世而提出的论证，他们希望通过诡辩来成立这个观点，所以这样说：瓶子，作为所立，与从未来世而来的生命或者任何瓶子的二者具备，因为它是非莲花的事物，就像有瓶子的墙壁一样。或者将所立、理由和例子相同地组合，即身心是同一物质的生命的身体与任何瓶子的二者具备。这两种说法意思相同，都是因为无法直接提出证明没有来世的理由，所以通过证明瓶子是身心同一物质的身体，或者未来世没有到来的生命的二者具备，并提出非莲花的理由，然后这样认为：瓶子具有非莲花的周遍性，并且在墙壁上放置瓶子时，墙壁具有任何二者具备的周遍性，因为墙壁是非莲花的事物，并且也具备瓶子的二者。这样一来，作为当前所立的瓶子，不可能具备瓶子自身的二者，或者说成双成对。

【English Translation】
Action and the object of action cannot be established without mutual dependence; if one exists, the other does not, so they are merely labeled in dependence and are not actually established. The statement here that trees have no mind is to show that vows such as those prohibiting the cutting down of trees are meaningless. 'Because there are no particles' negates that not only do trees have no mind, but trees do not even exist in the ultimate sense at the level of minute particles. Alternatively, that which is established as particles is material and not mind, because mind is not composed of particles; such an understanding is also possible. However, there seems to be a textual error here, and if a correct version is found, it should be corrected. When refuting liberation, 'Things have no basis, therefore they cannot exist.' Does this mean that if the liberation accepted by the materialists is examined with reason, it will be found that it has no basis for existence? When refuting that many objects of knowledge have the same nature,
'It is unreasonable to be both mistaken and not mistaken' means that if many things are one, then recognizing Devadatta as Devadatta is not mistaken, while recognizing Devadatta as a burnt offering is mistaken, which is unreasonable because the two are one. And so on. In the view of the Lokayata (Carvaka), there is no past or future life because the body and mind are the same substance.' The meaning of this is explained in sequence by 'This is also because the body decomposes into particles,' etc. Here, 'possessing both' refers to the argument presented by the Lokayata to prove that there is no afterlife. They hope to establish this view through sophistry, so they say: 'A pot, as the subject, possesses both a being who has not come from a future life or any pot, because it is a non-lotus thing, like a wall with a pot.' Or combine the subject, reason, and example in the same way, i.e., the body of a being whose body and mind are the same substance possesses both any pot. These two statements have the same meaning, because they cannot directly present a reason to prove that there is no afterlife, so they prove that the pot is the body of a being whose body and mind are the same substance, or possesses both a being who has not come from a future life, and present the reason of being non-lotus, and then think: 'The pot has the pervasion of being non-lotus, and when a pot is placed on a wall, the wall has the pervasion of possessing any two, because the wall is a non-lotus thing and also possesses the two of the pot.' In this way, the pot, as the current subject, cannot possess the two of the pot itself, or be paired.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐབས་འདིར་སྨོས་པའི་ཟླ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་
21-5-157a
རོལ་ནས་འོང་བ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་རེ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་མིན་པར་དུ་མ་སྲིད་པས་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ཚད་རང་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ་བསམས་ནས། ངག་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚིག་གྲོགས་སུ་བཞག་པས་གཉིས་བཅས་སུ་འདོད་ན་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པས་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བློ་མེད་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲུབ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་རྐྱང་པར་སྨྲས་ན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་བསྟན་མི་ནུས་པས་འཇིགས་ནས། བུམ་པ་དང་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་གཡོ་ཐབས་སུ་འགོད་པའང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དེས་ཞེ་འདོད་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། སྨྲས་ཆོས་ལ་སྨྱོན་པ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་རྡོལ་ཐབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་དུ་མ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། སྐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལྟར་ན་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་བུམ་པ་བུམ་པའི་གཉིས་
21-5-157b
བཅས་དང་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་ཟླ་བོར་འགལ་ལ། གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་གཉིས་བཅས་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དཔེ་བུམ་ལྡན་རྩིག་པ་ལའང་སྤྱིར་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་ནི་གཏན་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བུམ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་རུང་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ་ལུས་བུམ་གཉིས་མིན་པའི་གང་རུང་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་པ་ལའང་། དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པའི་བྱས་པ་དང་། མི་རྟག་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཙམ་སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་རུང་སྟེ་སྒྲ་བུམ་གཉིས་ཀའང་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་པ

【现代汉语翻译】
在此处所说的伴侣，要么不是从其他世界来的个体，要么是身心一体的个体的二者之一，除此之外别无选择，因此希望通过幻术来实现它。如果是有实物，那么普遍存在着与其他实物二者并存的情况。因为实物并非只有一个，而是可以有多个，所以任何实物都与自身和他物可以被计数，因此是有二者并存的。即使不是莲花的事物，也仅仅是二者并存，这是基于此而思考的。在言语表达时，将‘个体’一词作为词语的伴侣，如果认为这是二者并存，那么除了个体的二者并存之外别无选择。而这个个体，要么不是从其他世界来的，要么具有身心一体的性质。因此，实际上个体要么不是从其他世界来的，要么身心一体，身体之前没有心，身体消失后也没有心，因此认为没有前世后世。如果仅仅说这种个体的二者并存，因为无法展示与例子的相似性，所以害怕，而以‘瓶子和任何一个的二者并存’作为掩饰。像这样的虚伪的标志，无法实现所希望的，因此毫无用处。对于所说之法，就像疯子无缘无故地胡言乱语一样，除了产生过失之外没有任何好处。一般来说，因为事物有多种，所以任何事物都仅仅是二者并存，这是已经成立的，无需证明。按照当时的言语表达的意义，根本不是任何一个的二者并存，因为既不是瓶子的二者并存，也不是突然出现的个体的二者并存。瓶子与瓶子作为伴侣是矛盾的。突然出现的个体就像石女儿一样，因为基础没有成立，所以它的二者并存也是矛盾的。因此，即使在有瓶子的墙壁上，通常也仅仅是二者并存，但因为根本没有此时所希望的二者并存，所以毫无用处。如果认为不区分身体和瓶子，而将它们视为共同的一般概念是可以的，那也是不行的，因为‘不是身体和瓶子的任何一个’没有任何其他意义。如果说声音是所知，是无常的，因为是所作，就像瓶子一样。那么，因为在例子和所知上没有共同存在的所作和无常，所以这也是不成立的。这并不相同，仅仅是无常，没有区分声音和瓶子，是可以成立的，因为声音和瓶子都是无常的，没有区别。
In this context, the companion mentioned is either not an individual coming from another world, or one of the two: an individual with body and mind as one entity. There is no other choice, so it is hoped that it can be achieved through illusion. If it is an object, then it is generally true that it exists with another object as a pair. Because objects are not only one, but can be many, any object can be counted as itself and something else, so it exists as a pair. Even if it is not a lotus, it is only a pair. This is based on this thought. When expressing words, the word 'individual' is used as a companion to the word. If it is considered a pair, then there is no choice but the existence of the individual as a pair. And that individual is either not coming from another world, or has the nature of body and mind as one entity. Therefore, in reality, the individual either does not come from another world, or the body and mind are one entity, so there is no mind before the body, and no mind after the body disappears. Therefore, it is thought that there is no past or future life. If only the pair of such an individual is mentioned, it is feared that the similarity to the example cannot be shown. So, 'the pair of a vase and any one' is used as a disguise. Such a hypocritical sign cannot achieve what is desired, so it is useless. For the Dharma that is spoken, it is like a madman talking nonsense for no reason. There is no benefit other than creating faults. In general, because there are many things, any thing is only a pair. This has already been established and does not need to be proven. According to the meaning of the expression at the time, it is not at all the pair of any one, because it is neither the pair of the vase nor the pair of the suddenly appearing individual. It is contradictory for the vase and the vase to be companions. The suddenly appearing individual is like a horn of a rabbit, because the foundation is not established, so its pair is also contradictory. Therefore, even on a wall with a vase, there is usually only a pair, but because there is no pair that is desired at this time, it is useless. If it is thought that it is okay not to distinguish between the body and the vase, but to regard them as a common general concept, that is not okay, because 'any one that is not the body and the vase' has no other meaning. If it is said that sound is the subject, it is impermanent, because it is produced, like a vase. Then, because there is no produced and impermanent that exist in common in the example and the subject, it is also not established. This is not the same. Only impermanence, without distinguishing between sound and vase, can be established, because both sound and vase are impermanent without distinction.

【English Translation】
In this context, the companion mentioned is either not an individual coming from another world, or one of the two: an individual with body and mind as one entity. There is no other choice, so it is hoped that it can be achieved through illusion. If it is an object, then it is generally true that it exists with another object as a pair. Because objects are not only one, but can be many, any object can be counted as itself and something else, so it exists as a pair. Even if it is not a lotus, it is only a pair. This is based on this thought. When expressing words, the word 'individual' is used as a companion to the word. If it is considered a pair, then there is no choice but the existence of the individual as a pair. And that individual is either not coming from another world, or has the nature of body and mind as one entity. Therefore, in reality, the individual either does not come from another world, or the body and mind are one entity, so there is no mind before the body, and no mind after the body disappears. Therefore, it is thought that there is no past or future life. If only the pair of such an individual is mentioned, it is feared that the similarity to the example cannot be shown. So, 'the pair of a vase and any one' is used as a disguise. Such a hypocritical sign cannot achieve what is desired, so it is useless. For the Dharma that is spoken, it is like a madman talking nonsense for no reason. There is no benefit other than creating faults. In general, because there are many things, any thing is only a pair. This has already been established and does not need to be proven. According to the meaning of the expression at the time, it is not at all the pair of any one, because it is neither the pair of the vase nor the pair of the suddenly appearing individual. It is contradictory for the vase and the vase to be companions. The suddenly appearing individual is like a horn of a rabbit, because the foundation is not established, so its pair is also contradictory. Therefore, even on a wall with a vase, there is usually only a pair, but because there is no pair that is desired at this time, it is useless. If it is thought that it is okay not to distinguish between the body and the vase, but to regard them as a common general concept, that is not okay, because 'any one that is not the body and the vase' has no other meaning. If it is said that sound is the subject, it is impermanent, because it is produced, like a vase. Then, because there is no produced and impermanent that exist in common in the example and the subject, it is also not established. This is not the same. Only impermanence, without distinguishing between sound and vase, can be established, because both sound and vase are impermanent without distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་མི་རྟག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་བུམ་གང་རུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བུམ་གང་རུང་ཞེས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་འགོད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་བཀག་པའི་སྐབས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་ན་བྱིས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེ་ན་འདོད་དེ། བྱིས་པས་སྐད་ཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་
21-5-158a
བར་མི་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་སུ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པ་རྣམས་དོན་ལ་འགལ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་ཅུང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་བཅོས་པར་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པས་ན། སླར་ཡང་དཔེ་དག་ངེས་མཐོང་ནས་དོན་ཇི་བཞིན་སློང་ནུས་པ་བྱུང་ན་འབྲུ་ཟུར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉན་ཐོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་བདུན་གྱི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟག་པ་སོགས་རིགས་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་ལོགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཆ་མེད་པས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་ལོགས་སུ་བལྟས་པའི་ཆ་དང་། ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ཅན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་མི་ཤེས་ཏེ་ཡོད་ན་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཆ་གཉིས་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ཕོག་ན་གྲིབ་མ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཤར་ངོས་མའི་གྲིབ་མ་ནུབ་ངོས་མ་ལ་འཕོག་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་སྣང་བ་བསྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནུབ་ཏུ་མི་བསྒྲིབ་པར་ཐལ་ཏེ་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཆ་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་པར་ཡང་མུན་ནག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། ཉི་འོད་ཕོག་པར་ཤར་གྱི་ཕུག་པ་ལྟ་བུའང་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པ་བྱང་བལྟས་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕོག་དགོས་པས་དེ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ཆ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ལོགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཆ་མེད་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་བརྟག་པ་ནི། ཁང་མིག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ནུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། མདའ་
21-5-158b
འཕང་བ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ས

【现代汉语翻译】
虽然无常存在于两者（身体和瓶子）之中，但如果存在一个名为‘身体或瓶子的共性’的其他事物，那么就像瓶子具有无常一样，‘身体或瓶子的共性’也必须存在，但这是不可能的。因此，建立这样的理由是不成立的。正如《释量论》中所说：‘所说空无一物的言论，被‘不知此彼’所迷惑。’当驳斥身体和心识是一个实体的观点时，如果连一刹那也不明显，那么任何儿童的量（认知方式）也无法看到它。如果有人说：‘我承认这一点，因为儿童实际上看不到刹那。’这指的是，以一种不受错觉污染的方式来理解意义，而不是指无分别识没有看到或体验过刹那。不要将此理解为无分别识没有见过或体验过刹那。
在声闻乘的宗义中，驳斥十八部派各自的观点，实际上并没有矛盾之处，但有些词语的表达不太清楚，似乎是出现了细微的文字错误。由于任何版本都不清楚，因此没有随意修改，而是保持原样。如果将来能够看到更正后的版本，并能够如实地理解其含义，请更正其中的错误。在驳斥声闻乘共同承认的七个观点中，关于作者认为极微是胜义谛的观点时，提到了五种推理方式，其中第三种是通过阴影和阳光照射来观察。由于极微没有部分，因此无法知道太阳照射的一面和没有照射而有阴影的一面。如果存在两面，则会变成两个部分。如果没有两个部分，所有部分都受到阳光照射，那么就不会有阴影，因此东方墙壁上的阴影不会投射到西方墙壁上。同样，所有极微都不会有阴影，因此遮蔽现象是不可能的，须弥山的东方升起的太阳不会遮蔽西方，就像玻璃球一样。此外，如果所有部分都是阴影，那么白天也会变成黑暗。就像阳光照射的东方洞穴也会像没有阳光照射的北方洞穴一样，因为所有地方都没有阳光照射。因此，当阳光照射到球体等物体时，阳光必须照射到极微上，因此应该考察阳光是否照射到极微的各个部分。如果阳光照射和没有照射的部分是不同的，那么无分性就会丧失。第四种是通过运动来观察。在房间里阳光移动，箭快速飞行，这两者都不会停留片刻。

【English Translation】
Although impermanence exists in both (body and pot), if there is another thing called 'the generality of body or pot,' then just as the pot has impermanence, 'the generality of body or pot' must also exist, but this is impossible. Therefore, establishing such a reason is not valid. As stated in the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition): 'Statements that speak of emptiness are confused by 'not knowing this and that.' When refuting the view that body and mind are one substance, if even a moment is not clear, then it would follow that no child's valid cognition could see it. If one says, 'I accept this, because children do not actually see moments,' this refers to understanding the meaning in a way that is free from the defilement of illusion, not that non-conceptual cognition has not seen or experienced moments. Do not take this to mean that non-conceptual cognition has not seen or experienced moments.
In the tenets of the Śrāvakayāna, refuting the views of each of the eighteen schools does not actually have contradictions, but some of the wording is not very clear, and it seems that there are subtle textual errors. Since it is not clear in any version, it has not been arbitrarily modified, but has been left as is. If in the future it is possible to see a corrected version and to understand its meaning as it is, please correct the errors in it. In refuting the seven views commonly accepted by the Śrāvakayānas, regarding the author's view that atoms are ultimately true, five lines of reasoning are mentioned, the third of which is to observe through shadows and sunlight. Since atoms have no parts, it is impossible to know the side that is exposed to the sun and the side that is not exposed and has a shadow. If there are two sides, it will become two parts. If there are not two parts, and all parts are exposed to the sun, then there will be no shadow, so the shadow on the eastern wall will not be cast on the western wall. Similarly, all atoms will have no shadow, so obscuration is impossible, and the sun rising in the east of Mount Meru will not obscure the west, like a glass ball. Furthermore, if all parts are shadow, then daytime will also become darkness. Just as the eastern cave exposed to sunlight will also be like the northern cave not exposed to sunlight, because all places are not exposed to sunlight. Therefore, when sunlight shines on objects such as spheres, the sunlight must shine on the atoms, so one should examine whether the sunlight shines on the various parts of the atoms. If the parts that are exposed to sunlight and those that are not are different, then indivisibility will be lost. The fourth is to observe through movement. The movement of sunlight in a room and the rapid flight of an arrow both do not remain for even a moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོད་པར་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རིམ་བཞིན་འདའ་དགོས་ལ། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་ཆུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་འདའ་རྒྱུ་མེད་པས་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་མི་སྡོད་པར་འདའ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདའ་དང་ཉི་ཟེར་མགྱོགས་བུལ་མཉམ་པར་ཐལ་ལ་མི་མཉམ་པར་ཉི་ཟེར་གྱིས་ས་ནས་གང་ཙམ་གཅོད་པའི་ཡུན་ལ་མདའ་ཡི་ས་ནས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ས་ཁྱོན་གཅོད་ནུས་ན་ནི་ཉི་ཟེར་ནུར་བས་འདའ་བྱ་ཆ་མེད་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མདའ་འགྲོ་བས་ཆ་མེད་སྟོང་གི་ཁྱོན་འདའ་རུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགྱོགས་ཀྱང་ཆ་མེད་རེ་རེ་ནས་འདའ་དགོས་ལ། ཉི་ཟེར་གྱི་ཆ་གཅིག་གཅོད་ཡུན་ལ་མདས་དེ་འདྲ་སྟོང་ཙམ་ཆོད་ཐུབ་པས་མདའི་དུས་ཆ་སྟོང་ལྟ་བུ་དེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དུས་ཆ་རེ་རེ་ལ་ས་ཁྱོན་རེ་རེ་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པས་སོ། །མདའ་འཕང་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། འགོམ་བྱ་འགོམ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་བསྣོལ་ཏེ་འདའ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་མི་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་དེས་དུས་ཆ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་མཆེད་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །མདའ་དེས་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲོ་བར་ནི་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ལམ་རྣམས་མདས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། སྔ་མའི་ས་ཁྱོན་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞིར་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་མིན་པར་ཅིག་ཆར་གཅོད་ན་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡུལ་གྱི་ཆ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཕ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཚུར་ཁར་དང་། ཚུར་ཁ་ནས་བལྟས་ན་ཕ་ཀིར་སྣང་ཞིང་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་
21-5-159a
ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིང་ཐུང་གིས་བརྟགས་པ་ནི་རྡུལ་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ནོན་དུ་རྡུལ་གཅིག་བཞག་དུས་འོག་གི་གཉིས་དང་སྟེང་གི་གཅིག་པོ་ལས་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་ངམ་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྡུལ་དུ་མ་གཤིབ་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་སྟེང་འོག་གི་རྡུལ་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་སྟེང་མས་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །སྟེང་མ་ལའང་ཕྱེད་རྡུལ་ཤར་ངོས་བ་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་ནུབ་ངོས་བ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པར་གཤིབ་པའི་སྲུབ་མཚམས་དེར་གཅིག་བཞག་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཆ་མེད་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ཏུ་གཅིག་བློས་བཞག་སྟེ་དཔྱད་པའོ། ཚུལ་འདིས་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ལའང་བརྟག་ན། ལྷས་བྱིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཤེས་པའི་བློའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་མཚམས་སུ་སྲུབ་ནོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ཤེ

【现代汉语翻译】
为了到达某个地方，必须逐渐经过地面的各个部分。由于没有任何东西可以小于一个不可分割的微粒，因此谁也无法直接跳过它。因此，经过每一个不可分割的微粒都必须是连续的。如果箭和阳光的速度相等，或者不相等，阳光在一段时间内覆盖了地面的一段距离，而箭可以在同一时间内覆盖数千倍的距离，那么阳光照射一个不可分割的微粒的时间内，箭就可以经过数千个不可分割的微粒。无论速度多快，都必须一个接一个地经过每个不可分割的微粒。阳光照射一个微粒的时间内，箭可以经过大约一千个这样的微粒，所以箭的这一千个时间片段是连续发生的，并且每个时间片段都必须对应于一段距离。
即使是比箭飞得更快的空行夜叉（Kha-gyu Yi-dwags），通过分析它们穿过障碍物和被穿过物体的微粒的方式，也可以知道它们并非没有微粒组成的。通过这种推理，也可以确定时间不是由不可分割的瞬间组成的。
不能说箭是一次性到达的，因为这样箭的轨迹就会像彩虹一样散开。如果不是先到达前一个位置，然后依次到达下一个位置，而是一次性到达所有位置，那么轨迹上的所有点都会同时显现出来，就像彩虹一样，彩虹在任何地方都可以看到，从这边看在那边，从那边看在这边，到处都是。但事实并非如此，所以箭的运动是连续的。
第五，通过长度来分析：当两个微粒并排放置时，如果在这两个微粒之间的缝隙中放置第三个微粒，那么下面的两个微粒和上面的一个微粒相比，面积或长度会更大吗？如果不大，那么即使堆叠再多的微粒，也不会变得更大。如果更大，那么上面的三个微粒就都是有部分的，因为下面的两个微粒有一半被上面的微粒覆盖，一半没有被覆盖。对于上面的微粒来说，也有一半覆盖了东侧的微粒，一半覆盖了西侧的微粒，所以它也会被分成两部分。这就像芥菜籽一样，当两个芥菜籽并排放置时，它们之间可以放置第三个芥菜籽。同样，也可以通过假设在两个不可分割的微粒之间的缝隙中放置一个微粒来进行分析。通过这种方法，也可以分析时间的不可分割性。当贤护（Lhas-byin）生起了知道布施（mChod-sbyin）和知道贤护的两个心识瞬间时，在这两个瞬间之间的缝隙中，布施的知...

【English Translation】
To arrive at a place, one must gradually pass through each part of the ground. Since nothing can be smaller than an indivisible particle, no one can skip over it. Therefore, passing through each indivisible particle must be continuous. If the speed of an arrow and sunlight are equal, or unequal, and sunlight covers a distance on the ground in a certain amount of time, while an arrow can cover thousands of times that distance in the same amount of time, then in the time it takes sunlight to traverse one indivisible particle, the arrow can traverse thousands of indivisible particles. No matter how fast, one must pass through each indivisible particle one by one. In the time it takes sunlight to traverse one particle, the arrow can traverse about a thousand such particles, so these thousand time fragments of the arrow occur continuously, and each time fragment must correspond to a distance.
Even for aerial spirits (Kha-gyu Yi-dwags) who are said to be faster than arrows, by analyzing how they pass through obstacles and the particles of what is being passed through, it can be known that they are not without particles. Through this reasoning, it can also be determined that time is not composed of indivisible moments.
It cannot be said that the arrow arrives all at once, because then the path of the arrow would spread out like a rainbow. If it were not a matter of first arriving at the previous location and then successively arriving at the next location, but rather arriving at all locations at once, then all the points on the path would appear simultaneously, like a rainbow, which can be seen anywhere, from that side to this side, and from this side to that side, everywhere. But this is not the case, so the movement of the arrow is continuous.
Fifth, analyzing by length: When two particles are placed side by side, if a third particle is placed in the gap between the two particles, will the area or length be greater than the two particles below and the one particle above? If not, then even if more particles are stacked, it will not become larger. If it is larger, then all three particles above and below will be in parts, because half of the two particles below are covered by the particle above, and half are not covered. For the particle above, half covers the particle on the east side, and half covers the particle on the west side, so it will also be divided into two parts. This is like mustard seeds, when two mustard seeds are placed side by side, a third can be placed in the seam between them. Similarly, one can analyze by assuming that a particle is placed in the gap between two indivisible particles. By this method, one can also analyze the indivisibility of time. When Lhas-byin arises with two moments of consciousness, knowing generosity (mChod-sbyin) and knowing Lhas-byin, in the gap between these two moments, the knowledge of generosity...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དང་སྲུབ་ནོན་གཅིག་པོ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ་མེད་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཐུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་རིང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །འདིར་རང་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འཇུག་པས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་དེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་ཙམ་མ་སྔ། ཕྱི་མ་ཙམ་མ་ཕྱི་བར་བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་
21-5-159b
ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་མེད་བརྟག་པས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལ་གཅིག་མི་ཤོང་མི་སྲིད་ལ་དེ་ཡང་དབུས་སམ་བར་མཚམས་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བདུན་བཤད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པ་གསལ་བས་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྤྱིར་གྲགས་ལ་འདིར་བྱེ་སྨྲ་སྤྱིའི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་སྨྲ་ལ་འདི་འདྲ་འདོད་མཁན་བྱུང་བ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཆེད་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་སྐབས་སོ་སོའི་ཤན་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས། བདག་རྐྱེན་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ཆ་ཤས་རྐྱང་པ་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེད་རྒྱུ་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆ་ཤས་རྐྱང་བ་བསྐྱེད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བཞག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེད་ཚུལ་མི་འཐད་དེ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ་ཏེ། བུམ་པའི་རྣམ་པ་སྣང་མི་སྣང་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། ཞེས་པ་འདི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་རིམ་བཞིན་བུམ་པར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་བྱ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་འགལ་བས་
21-5-160a
ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཡང་ཐལ་ཕ

【现代汉语翻译】
如果前一刹那的意识没有产生，那么这两个意识和压迫（srub non）是否具有时间上的长短之分？如果存在，那么三者都将是有部分的；如果不存在，那么劫（bskal pa，kalpa）也将变成刹那，因为即使许多刹那相连，也不会比一个刹那更长。这里，即使只考虑一个相续（rang rgyud），进行分析也不会有矛盾。为了更容易理解，假设是不同的相续，在天授（Lhas byin，Devadatta）的念头产生两个刹那的间隙中，供施（mchod sbyin）的念头产生一个刹那。这一个刹那既不是天授念头的前一刹那，也不是后一刹那，而是在它们之间的间隙中产生。因此，通过考察这三个刹那是否存在时间上的长短，可以确定刹那不是无分（cha med）的。之所以说在间隙中可以产生，是因为两个刹那的时间可以容纳一个刹那，并且在中间或间隙中产生没有任何阻碍。
在解释分别说部（Bye brag smra ba，Vaibhashika）的七种观点时，表达已经很清楚，所以不需要详细解释。普遍认为，承认不可言说的自性实有（bdag rdzas）存在的只有犊子部（Gnas ma bu'i sde pa，Vatsiputriya），但这里将其描述为分别说部的普遍观点，这可能只是术语上的差异，或者是在总结声闻乘（Nyan thos pa，Shravaka）的独特观点时所做的概括。无论如何，这可能只是为了表明在分别说部的经部（Bye mdo）中，有人持有这种观点。如果如实地阐述声闻乘的宗义，就必须区分对人无我（gang zag gi bdag med）的观点，避免混淆不同的观点。
从经量部（Mdo sde pa，Sautrantika）的角度来看，如果没有自性因（bdag rkyen），而只有特殊性（khyad par）产生，那么只会产生单一的部分（cha shas rkyang pa），并且本体（ngo bo）将没有产生者和区分，也就是说，如果只有特殊性产生，那么就必须产生没有本体的单一部分，这是不可能的。如果本体产生，那么因（rgyu rkyen）和自性因将没有区别，那么将体性和特殊性定义为相互帮助将毫无意义。
产生的过程是不合理的，因为意识的生灭（skye 'jig）与意识是不同的实体（rdzas tha dad），因为显现瓶子和不显现瓶子是相违的法（chos 'gal ba'i phyir ro）。如果承认这一点，那么意识将成为常法（rtag pa），因为这一段的意思是：意识的生灭分别是瓶子的显现和不显现的自性。这些与作为产生对象的意识本身的自性是矛盾的，因此它们与意识是不同的。如果是这样，那么意识就是有为法（'dus byas），并且也会变成没有生灭的常法。

【English Translation】
If the previous moment of consciousness does not arise, do these two consciousnesses and the 'srub non' have long or short durations? If they do, then all three would be part-possessing; if they do not, then even a kalpa would become a moment, because even if many moments are connected, they would not be longer than a single moment. Here, even if we consider a single continuum, there is no contradiction in engaging in analysis. To make it easier to understand, if we assume different continua, in the interval where Devadatta's thought arises for two moments, a thought of offering arises for one moment. This moment arises neither just before the first moment of Devadatta's thought, nor just after the second moment, but in the interval between them. Therefore, by examining whether these three moments have long or short durations, it can be determined that a moment is not partless.
The reason why it is possible to arise in the interval is that the duration of two moments can accommodate one moment, and there is no obstruction to arising in the middle or interval. When explaining the seven tenets of the Vaibhashikas, the expression is clear, so there is no need for detailed explanation. It is generally known that only the Vatsiputriyas accept the existence of an inexpressible self-substance, but here it is described as a general view of the Vaibhashikas, which may just be a difference in terminology, or a generalization made when summarizing the unique views of the Shravakas. In any case, it may just be to show that there were those among the Vaibhashikas in the Vaibhashika Sutra who held this view. If the tenets of the Shravakas are explained accurately, it is necessary to distinguish the view of the absence of a self of a person and avoid confusing different views.
From the perspective of the Sautrantikas, if there is no self-cause and only particularities arise, then only a single part will be produced, and the essence will have no producer or distinction, that is, if only particularities arise, then a single part without essence must be produced, which is impossible. If the essence arises, then the cause and the self-cause will be indistinguishable, and it will be meaningless to define essence and particularities as mutually assisting.
The manner of production is unreasonable, because the arising and ceasing of consciousness are different entities from consciousness, because the appearance and non-appearance of a vase are contradictory phenomena. If this is admitted, then consciousness will become permanent, because this passage means that the arising and ceasing of consciousness are respectively the nature of the appearance and non-appearance of a vase. These are contradictory to the nature of consciousness itself, which is the object of production, so they are different from consciousness. If so, then consciousness is conditioned, and it will also become permanent without arising and ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར། འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་བའི་འགལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་བསླང་ནའང་རུང་སྟེ་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་དོན་གྱིས་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་དགག་པའི་ཐད་ལྐོག་གི་བུམ་པ་མཐོང་མི་སྲིད་ཅེས་པ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ལྐོག་གི་བུམ་པའང་བློ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མཐོང་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་མཐོང་བར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། འདྲ་བ་བཀག་པའང་ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་རྒྱུའི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་རྡུལ་དུ་མར་གནས་ལ་ཤེས་པ་རྡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཆ་ཅན་དུ་གྲུབ་མི་ཤེས་པས་རིལ་པོར་སྣང་བ་དེ་དང་ཕྱི་དོན་འགལ་ནས་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མྱང་འདས་དངོས་མེད་དགག་སྐབས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དངོས་མེད་ཡིན་ན། ད་རུང་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་དམ་བཅའ་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཐེག་དམན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་མ་ཟད་པས་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་སྐབས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་མི་སྲིད་མོད། འཁོར་བའི་རྫས་ལ་ཟད་པའི་ཐ་མ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ལ་ཐ་མ་མེད་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རྫས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་ཡོད་དང་། སྤྱི་རིགས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་མེད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཐའ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་བདེན་སྐབས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་
21-5-160b
པས་སོགས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་ནི། གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་མང་ཉུང་ལས་ཕྱེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་དང་། དུ་མར་བདེན་པ་དང་། གཅིག་པུར་བདེན་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་འོག་མ་ནི་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིས་ཆར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་པ་དཔྱད་བཟོད་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་རྒྱུད་གོང་མས་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཉིད་དང་པོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་སྐབས་འདིར་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཞལ་གསལ་བས་གོ་སླ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་དཔྱད་ར་མེད་པས་ན། ཞེས་པ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་མི་བླངས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རང་རྒྱུད་བས་ཀྱང་བཞེད་པས་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་མི་བླ

【现代汉语翻译】
即使仅仅理解为‘已造作之物恒常存在’的说法存在矛盾，也是可以的，似乎出现了一些文字错误，请仔细研究其含义。关于否定隐蔽事物，‘不可能看到隐蔽的瓶子’，如果从究竟意义上考察，就像不可能直接看到事物一样，隐蔽的瓶子也因为与心识无关而无法看到，因此没有证据证明能看到它。否定相似之处，也不能说未见隐蔽事物与可见事物的状态相似。瓶子存在于微尘之中，而知识不是由微尘组成的，如果状态是知识，就无法知道它是由微尘组成的，因此整体显现与外在事物相矛盾，所以没有相似之处。在否定涅槃实有存在时，如果佛陀涅槃后成为非实有，那么因为众生仍然存在，所以誓愿利益众生尚未圆满。小乘因为烦恼障没有彻底断除，所以意识停止，不可能变成非实有。关于唯识宗，虽然不可能永远停留在轮回中，但轮回的物质有穷尽之时，而种类没有穷尽之时，所以没有任何过失，就像东方世界的尽头一样。意思是，如果考虑个体的物质，是有尽头的，如果考虑总的种类，是没有尽头的，就像东方世界的界限，每个个体都有尽头，而总体没有尽头一样。关于真相，半个鸡蛋等三种观点是，虽然能取相和所取相是从多和少来区分的，但在这里，要通过否定知识在两个部分中是真实的，在多个部分中是真实的，以及在唯一部分中是真实的来理解。
下部的自续派无法证明二谛（胜义谛，世俗谛）为一体，因为他们认为二谛都如幻象，并且分别承认世俗谛不可分析，胜义谛空性可分析。而上部的自续派则通过有差别和无差别的方式，认为二谛无别，并逐渐深入。应成派首先确定二谛无别的法界，远离一切戏论。因此，应成派在这里有许多前所未有的精妙论述，而且非常清晰易懂。因为应成派没有在胜义谛上承认或不承认的辩论余地，所以，承认与否是指在名言上承认与否，但在胜义谛离戏论方面，应成派比自续派更为殊胜，因此，应成派通过胜义谛的分析来辩论是否承认。

【English Translation】
Even if it's just understood that the statement 'conditioned things are permanent' is contradictory, that's fine. There seems to be a slight textual error, so please examine the meaning carefully. Regarding the negation of hidden things, 'it's impossible to see a hidden pot,' if examined in the ultimate sense, just as it's impossible to see things directly, a hidden pot also cannot be seen because it's unrelated to consciousness. Therefore, there's no proof that it can be seen. Negating similarity, it also cannot be said that the state of not seeing a hidden thing is similar to the state of seeing a visible thing. A pot exists in dust particles, but knowledge is not composed of dust particles. If the state is knowledge, it cannot be known to be composed of dust particles, so the overall appearance contradicts the external thing, and therefore there is no similarity. When negating Nirvana as a real existence, if the Buddha becomes non-existent after Nirvana, then because sentient beings still exist, the vow to benefit sentient beings is not fulfilled. The Lesser Vehicle (Hinayana) cannot become non-existent because the defilements are not completely exhausted, so consciousness ceases. Regarding the Mind-Only (Cittamatra) school, although it's impossible to remain in samsara forever, the substance of samsara has an end, but the species does not have an end, so there is no fault, just like the end of the eastern world. The meaning is that if one considers the individual substance, it has an end, and if one considers the general species, it has no end, just like the realm of the eastern world, each individual has an end, but the whole has no end.
The lower Svātantrika (Autonomist) school cannot prove that the two truths (ultimate truth and conventional truth) are one, because they consider both truths to be like illusions, and they separately acknowledge that conventional truth is unanalyzable and ultimate truth is emptiness is analyzable. The upper Svātantrika school, on the other hand, considers the two truths to be inseparable through the ways of difference and non-difference, and gradually enters into them. The Prāsaṅgika (Consequentialist) school first establishes the Dharmadhatu (realm of phenomena) of the inseparability of the two truths, which is free from all concepts. Therefore, the Prāsaṅgika school has many unprecedented and subtle arguments here, and they are very clear and easy to understand. Because the Prāsaṅgika school has no room for debate about whether to affirm or deny in the ultimate sense, 'affirming or denying' refers to whether to affirm or deny in conventional terms, but in terms of ultimate reality free from elaboration, the Prāsaṅgika school is superior to the Svātantrika school, so the Prāsaṅgika school debates whether to affirm or deny by analyzing the ultimate truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ཀྱི་དཔྱད་ར་སུས་ཀྱང་གཏོང་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །སྔགས་སྐབས་གསང་སྙིང་ལུང་དྲངས་པར། རྣམ་སྨིན་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་སྤྱད། །ཅེས་པ། མཱུཾ་ཡིག་ཡིན་ཡང་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པའང་སྦས་དོན་ཡིན་ཕྱིར་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བས་ཡིག་སྐྱོན་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་ཀུན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པོ་གསལ་བས་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས། དེ་ཡང་བུམ་འཛིན་དགག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་སོགས་དོན། བདེན་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཀག་ཀྱང་། དོན་ལ་
21-5-161a
དགག་པ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཞིག་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་བདེན་འཛིན་ལོག་ནས་ཀྱང་སྣང་ཙམ་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་མིན་པ་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས། ཆུ་ལེན་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། དགག་བྱ་རྣམ་པར་ཆོད་ཚེ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ངེས་དོན་དུ་བཞུགས་པ་མ་ཤེས་ནས་དགག་རྐྱང་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམ་པ་ལ།རགས་པ་ཇེ་ཕྲར་བཏང་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྣང་ཚོད་དམ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚོད་དུ། རྡུལ་ཕྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བས་རགས་པར་སྣང་བས་བསྒྲུབ་ཅིང་རགས་པའང་ཇེ་རགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ་མཐར་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས་བསྒྲུབ་ན་ཅི་གནོད་དེ་མགོ་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ན། སྣང་བའང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ང་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པ་ལས། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བདེན་གྲུབ་མི་བཤིག་གམ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྣལ་དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དགག་རྐྱང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་བློས་ཕར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་སྣང་སྟོང་འདི་གཉིས་གཅིག་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་འདྲེས་དགོས་པ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་
21-5-161b
འདྲེས་པ་མེད་པས་ཞེས་པའི་དོན། སོ་སོར་དབྱེ་བའམ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའང་དང་པོ་འདྲེས་པ་སླད་ཀྱིས་དབྱེ་བའམ། དང་པོ་སོ་སོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སླད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འོད་གསལ་རང་བཞི

【现代汉语翻译】
我说，我的分析不应该被任何人利用。
密宗经典引用了《秘密心髓》，其中说：'通过将成熟视为母亲来实践。'
虽然是Mūṃ（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：无），但将实践的对象理解为母亲也是隐藏的含义，因此在意义上是相关的，似乎不是文字错误，因为所有的例子都是这样显示的。
关于阐述思想智慧的五个章节非常清晰，很容易理解。
关于第十八章，'这也是为了否定对瓶子的执着'等等，意思是：为了摧毁对真实的执着，通过推理进行分析和否定，
实际上，不仅仅是简单的否定，现象和空性不可分离才是实相，而不是陷入任何一方。
也就是说，即使对瓶子的真实执着被颠覆，它仍然可以被视为一个现象的瓶子。例如，通过排除非瓶子的东西，如布匹等，瓶子作为取水之物的功能就被确定下来了。如果所要否定的东西被明确区分，那么无实的缘起就会自然而然地确立，因此，如果不理解现象和空性不可分离的伟大意义，而仅仅将否定视为实相，就像将粗大的东西分解成微粒一样，如果分析到微粒不存在，但在现象或名言的层面上，为了证明微粒的存在，就用更粗大的东西来证明，而粗大的东西也用更粗大的东西来证明，最终用显而易见的现象来证明，那又有什么害处呢？这就像开始时一样。
如果认为这不一样，因为证明无实的推理更强大，那么现象也同样强大。正如经文所说：'世间认为存在什么，我也认为存在什么。'，《入菩萨行论》中说：'你和世界都可以争论。'
如果有人问：'那么，难道不摧毁真实的成立吗？'，答案是否定的。在究竟意义上，执着于真实的成立和执着于简单的否定，都只是心智的虚构。在法性和自性中，没有任何东西成立，因为现象和空性处于平等的状态，所以不应该舍弃一个而执着于另一个。'
这就是它的含义，还有许多其他深刻的含义，有智慧的人应该仔细分析。
关于不可分割的真理，'在区分时需要混合，但没有混合成一个或不同的'，意思是：区分或不可区分，都是基于首先混合然后区分，或者首先是两个独立的，然后混合在一起。但是，没有混合成一个，因为污垢是暂时的，光明是自性。

【English Translation】
I say that my analysis should not be used by anyone.
In the context of mantras, the Guhyagarbha Tantra is quoted, saying: 'Practice by knowing the ripened as the mother.'
Although it is Mūṃ (Tibetan: མཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: मूं, Sanskrit Romanization: mūṃ, Chinese literal meaning: none), understanding the object of practice as the mother is also a hidden meaning, so it seems not to be a textual error because it is related in meaning, as all examples show it this way.
The five chapters on explaining the wisdom of thought are very clear and easy to understand.
Regarding the eighteenth chapter, 'This is also with the intention of negating the grasping of the pot,' etc., meaning: In order to destroy the grasping of truth, even if it is negated by analyzing with reasoning,
in reality, it does not establish merely a simple negation, but the inseparability of appearance and emptiness is the reality, and it is not falling into one side.
That is, even if the grasping of the truth of the pot is reversed, it can still be regarded as a mere appearance of the pot. For example, by excluding things that are not pots, such as cloths, etc., the function of the pot for taking water is established. If the object to be negated is clearly distinguished, then the dependent arising of non-truth is naturally established, so if one does not understand that appearance and emptiness reside in the great inseparability as the definitive meaning, and only considers mere negation as the reality, just as if one analyzes something coarse into finer particles, if it is analyzed to the point where the particles do not exist, but in terms of appearance or conventional designation, in order to prove the existence of fine particles, one proves it with something coarser, and the coarser is also proved with something coarser, and finally, what harm is there if one proves it with obvious appearance? It's the same as the beginning.
If one thinks that it is not the same because the reasoning for proving non-truth is more powerful, then appearance is also powerful. As the sutra says: 'Whatever the world thinks exists, I also think exists.' And the Bodhisattvacharyavatara says: 'You and the world can argue here.'
If someone asks, 'Then, doesn't it destroy the establishment of truth?', the answer is no. In the ultimate sense, both clinging to the establishment of truth and clinging to mere negation are merely mental constructs. In the nature of Dharma and essence, nothing is established, because appearance and emptiness exist in a state of equality, so one should not abandon one and cling to the other as supreme.
That is its meaning, and there are many other profound meanings, which wise people should carefully analyze.
Regarding the indivisibility of truth, 'In distinguishing, it is necessary to mix, but there is no mixing into one or different,' meaning: distinguishing or non-distinguishing, both are based on first mixing and then distinguishing, or first being two separate things and then mixing together. However, there is no mixing into one, because the impurity is temporary and the light is self-existing.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པས་དབྱེར་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའང་། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བ་ཙམ་དང་སྟོང་རྐྱང་ཕྱལ་ཆད་ལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྡེ་སྤར་མ་ན་སྣང་དུས་དབྱེར་མེད་པ་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་དང་།འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་བདག་གི་བླ་མའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་དེ་ན་ནི། སྣང་དུས་དབྱེར་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་འདུག་པ་འདི་དག་པ་འདྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་ཡུལ་ཀྱང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་གནོད་པ་སྟོན་
21-5-162a
པའི་ཆེད་དུ། སྣང་དུས་དབྱེར་མེད་ལ་སྣང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་ཅེས་བསྒྲུབ་དགོས་ནའང་། ནན་གྱིས་འབྲུ་བསྣན་ན་བཤད་རྒྱུས་མ་ཕོངས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་དོན་གསལ་པོར་གོ་རྒྱུ་མི་ཆེ་ལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བས། འདིར་དབྱེར་བྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅོས་ནས་ཕུག་གི་གོ་བ་གཏིང་མ་ཕྱིན་པའི་ཞུ་བྱེད་པས་བཅོས་ཉེས་འདྲ་སྟེ། སྤྱིར་འདི་ཐད་གོ་བའི་བབས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དགག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། གཉིས་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མྱང་འདས་མིན་པར་གསུངས་པས་ན། སྣང་ཆ་ནས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་སྟོང་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་དེ་ལ་བརྟག་ན། འཁོར་འདས་སྣང་དུས་སོ་སོར་དབྱེ་བར་སྣང་

【现代汉语翻译】
因为‘那’（彼，指轮回）存在，并且各不相同，没有混杂，因为它们的性质不同。因此，二元对立的诸法，其差别在于自性耗尽之义，即根本没有差别之义。如‘世俗如水中月，其自性空性即是胜义谛’等等的意义，也是共同承认的无别之真谛。
此外，认为轮回和涅槃仅仅是显现，其本体无自性，所以无别；胜义谛上，二者根本不成立，所以没有差别的对境，这种观点被称为对无上乘的意义感到迷惑和愚痴。’这样说，仅仅因为自性不成立而相似，或者仅仅是空性断灭，就认为真谛无别的意义已经圆满，这是不合理的。
其中的理由是，在《སྡེ་སྤར་མ།》（梵文：*ghanavyūha-sūtra*，密集经）中说：‘显现时无别，显现却无别是不合理的。’以及‘轮回涅槃无别如果显现，那么无自性也只有差别。’虽然这样写着，但在我上师手中的古老清净版本中，写着：‘显现时差别，显现却无别是不合理的。’以及‘轮回涅槃差别如果显现，那么无自性也只有差别。’这些似乎是正确的。为了专门驳斥那些认为世俗轮回涅槃显现为二，其本体无自性，仅仅因为无别就认为是无别；以及认为胜义谛上二者根本不成立，所以也没有差别的对境的观点。
即使需要论证‘显现时无别，显现却无别是不合理的’，如果强行添加文字，虽然不会缺少论述，但却不能更清楚地理解意义。‘轮回涅槃无别如果显现，那么无自性也只有差别’这句话非常不妥当。因此，在这里将‘差别’改为‘无别’，那些没有彻底理解深层含义的注释者，似乎犯了改正错误的毛病。总的来说，关于这一点，就理解的程度而言，在名言上，轮回涅槃仅仅是显现的差别；在胜义谛上，仅仅是自性不成立的遮遣，仅仅凭着这一点无别，并不能证悟轮回涅槃的大无别。轮回涅槃的大无别，是指自性本来不成立，没有需要破除的，仅仅是诸法的自性或实相成立，这就被称为大涅槃。它的意义超越了思维的范畴，不是用二元对立的轮回涅槃来区分的涅槃。因此，如果考察从显现的角度各自区分，从空性的角度无别，那么轮回涅槃显现时各自显现差别。

【English Translation】
Because 'that' (referring to samsara) exists, and they are distinct, not mixed, because their characteristics are different. Therefore, the difference between the dualistic dharmas lies in the meaning of the exhaustion of inherent existence, which means there is no difference at all. The meaning of 'conventional truth is like the moon in water, its emptiness is the ultimate truth,' and so on, is also the commonly acknowledged undifferentiated truth.
Furthermore, the view that samsara and nirvana are merely appearances, and their essence is without inherent existence, so they are undifferentiated; and that in ultimate truth, both are fundamentally unestablished, so there is no object of differentiation, is called being deluded and ignorant about the meaning of the unsurpassed vehicle.' To say this, it is unreasonable to assume that the meaning of undifferentiated truth is complete merely because of similarity due to the non-establishment of inherent existence, or merely because of nihilistic cessation.
The reason for this is that in the *ghanavyūha-sūtra*: 'Undifferentiated at the time of appearance, it is unreasonable to be undifferentiated while appearing.' and 'If the undifferentiated samsara and nirvana appear, then the absence of inherent existence is only differentiated.' Although it is written like this, in the old and pure version in my teacher's hand, it is written: 'Differentiated at the time of appearance, it is unreasonable to be undifferentiated while appearing.' and 'If the differentiated samsara and nirvana appear, then the absence of inherent existence is only differentiated.' These seem to be correct. It is specifically to refute those who believe that conventional samsara and nirvana appear as two, their essence is without inherent existence, and they are considered undifferentiated merely because of undifferentiation; and that in ultimate truth, both are fundamentally unestablished, so there is no object of differentiation.
Even if it is necessary to argue that 'undifferentiated at the time of appearance, it is unreasonable to be undifferentiated while appearing,' if words are forcibly added, although there will be no lack of discussion, it will not be possible to understand the meaning more clearly. The sentence 'If the undifferentiated samsara and nirvana appear, then the absence of inherent existence is only differentiated' is very inappropriate. Therefore, here, changing 'differentiation' to 'undifferentiation,' those commentators who have not thoroughly understood the deep meaning seem to have made a mistake in correcting. In general, regarding this point, in terms of the level of understanding, in terms of convention, samsara and nirvana are merely differences in appearance; in terms of ultimate truth, it is merely the negation of the non-establishment of inherent existence, and merely with this undifferentiation, one does not realize the great undifferentiation of samsara and nirvana. The great undifferentiation of samsara and nirvana refers to the fact that inherent existence is originally unestablished, there is nothing to be refuted, and it is merely established as the inherent nature or reality of all dharmas, which is called great nirvana. Its meaning transcends the realm of thought, and it is not a nirvana distinguished by the dualistic samsara and nirvana. Therefore, if one examines the fact that they are differentiated from the perspective of appearance and undifferentiated from the perspective of emptiness, then samsara and nirvana appear separately at the time of appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དེ། ཀ་བུམ་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་ཀ་བུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན། སྟོང་པར་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་སྣང་བ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པའི་སྟོང་བའམ་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་འམ་ཐ་དད་དེ་ཀ་བའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་དང་། བུམ་པའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱར་མཚུངས་པས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་གཅེར་བུ་པའི་
21-5-162b
ལུགས་རྣལ་མ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཁོ་ན་བཟུང་བའི་སྟོང་རྐྱང་ནི་འཁོར་བ་མིན་ལ་མྱང་འདས་ཀྱང་མིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཚིག་རྐྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་དེ་རང་ལའང་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཞེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བའང་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བློས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་པས་ན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་དཔེ་རྙིང་བཞིན་དུ་དབྱེར་སྣང་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ལ།དོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་གཞུང་ན་གསལ་ཀྱང་། སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རང་བློའི་ནུས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སླར་ཡང་རྟོགས་ཤིག །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་དོན་དམ་གྲུབ་ལ་ད་ལྟ་མི་སྣང་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་དུང་གི་དཀར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་གི་སེར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་མིན་པས་ན། གཅིག་དོན་ལ་གནས་གཅིག་དོན་ལ་མི་གནས་པར་མ་ཤེས་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་མི་བྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། མྱང་
21-5-163a
འདས་དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་འདིར་དགག་པས་ན་གངས་ཅན་ན་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་གཞུང་རྣམས་དང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རིང་མོད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་པར་སྣང་སྟེ་ཕན་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་འདིར་ཡང་མྱང་འདས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་གྲུ

【现代汉语翻译】
如果认为仅仅因为相似就无差别是不合理的。正如柱子和瓶子各自显现，认为柱子和瓶子无差别是不合理的。如果认为仅仅因为在空性上相似就无差别，那是不对的。因为轮回和涅槃显现为差别，依赖于不同的显现，其空性或无自性也必然是有差别的，或者说是不同的，就像柱子上的事物和瓶子上的事物一样。如果仅仅因为相似就无差别，那么一切法都与所知相同，将会变成自性无差别的同一体，那就等同于承认了裸体外道（Jainism）的观点。
因此，仅仅抓住自性不成立的方面，单纯的空性既不是轮回，也不是涅槃，也不是两者自性或终极实相，因为这落入了空性仅仅是言辞的片面。这种反驳同样适用于认为轮回和涅槃仅仅在显现上无差别，因为没有人会承认这一点。但这是不一样的，因为将轮回和涅槃作为各自显现的二元对立的区分，在终极意义上根本不成立。既然二元显现也不存在，那么通过分别念所安立的各自的法性也根本不存在，因此说‘真谛无差别，超越了分别念的范畴’，这就是非名相的涅槃。这里按照旧版本保留了‘差别显现’的说法，虽然经文中已经明确了其含义，但对于文句的理解，我的能力也仅限于此。这位大成就者的意图非常深奥，请再次深入理解。
在‘轮回不成立，显现的胜义成立，但现在不显现’的情况下，通过名言来衡量事物的实相，显现与空性无二的光明本性，即是诸法终极的实相，例如如同海螺的白色一样。而轮回和涅槃的各种显现，以及名言安立的世俗谛和胜义谛等一切二元对立，如同海螺的黄色一样，不是实相。如果不明白一个安住于实相，一个不安住于实相，就无法区分事物的实相和非实相，这只是名言的安立方式。不仅不成立涅槃是胜义谛，可以被分析，或者真实成立，而且在这里也驳斥了细微的边见。因此，藏地那些偏执一端的宗派，虽然与此相距甚远，如同天壤之别，但似乎都各自按照自己的意愿来牵强附会，这并没有什么帮助。那么，这里也安立了涅槃的名言，轮回不成立，涅槃成

【English Translation】
It is unreasonable to assume no difference merely because of similarity. Just as a pillar and a vase appear separately, it is unreasonable to assume no difference between them. If you think that there is no difference merely because they are similar in emptiness, that is not correct. Because samsara (འཁོར་བ།, saṃsāra, 轮回，cyclic existence) and nirvana (མྱང་འདས།, nirvāṇa, 涅槃，cessation) appear as different, depending on the different appearances, their emptiness or lack of inherent existence must also be different, or distinct, just like the object on the pillar and the object on the vase. If there is no difference merely because of similarity, then all dharmas (ཆོས།, dharma, 法，phenomena) are the same as knowable objects, and they will become one with no difference in inherent existence, which is equivalent to admitting the view of the naked Jainas.
Therefore, merely grasping the aspect of the non-establishment of inherent existence, mere emptiness is neither samsara nor nirvana, nor is it the ultimate reality or nature of both, because it falls into the one-sidedness of emptiness as mere words. This refutation also applies to the claim that samsara and nirvana are no different merely in appearance, because no one can accept that. But it is not the same, because the distinction between samsara and nirvana as dualistic phenomena that appear separately is not established at all in the ultimate sense. Since dualistic appearance does not exist, the nature of each phenomenon, which is established by conceptual thought, does not exist at all, therefore it is said that 'the truth is undifferentiated, beyond the scope of conceptual thought,' which is non-conceptual nirvana. Here, the term 'different appearance' is retained as in the old version, and although the meaning is clear in the text, my ability to understand the words is limited to this. The intention of this great master is very profound, please understand it again deeply.
In the case of 'samsara not being established, the ultimate truth of appearance being established, but not appearing now,' measuring the reality of things through conventional terms, the luminous nature of the inseparability of appearance and emptiness is the ultimate reality of all phenomena, like the whiteness of a conch shell. And all the various appearances of samsara and nirvana, and all dualities such as conventional truth and ultimate truth established by terms, are like the yellowness of a conch shell, not the reality. If you do not understand that one abides in reality and one does not abide in reality, you cannot distinguish the reality of things from the non-reality, which is just a way of establishing terms. Not only is nirvana not established as ultimate truth, analyzable, or truly established, but even subtle extremes are refuted here. Therefore, although the sectarian texts in Tibet are as far apart as heaven and earth, they all seem to be pulling in their own directions according to their own desires, which does not seem helpful. So, here too, the term nirvana is established, samsara is not established, nirvana is establishe

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཅེས་འདོད་པས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཅི་སྟེ་མིན་སྙམ་ན། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་འདི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའི་མྱང་འདས་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་ཆད་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དག་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ་། །བྲལ་གཞི་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་སངས་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་བྲལ་གཞི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པར། སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཐར་དབྱིངས་སྒྲིབ་བྲལ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ན། སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་དེ་ནི། ཐེག་དམན་མྱང་འདས་དང་འདྲ་ཞིང་མར་མེ་འགགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་
21-5-163b
ཡང་དགག་བྱར་གྱུར་བའོ། །བྲལ་གཞི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ན། བྲལ་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གནད་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དཔེ་རྒྱུན་ལ་མ་དག་པ་མང་ཞིང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་དང་། གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརླིང་བས་ཇི་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཞིང་། མཁས་བཙུ

【现代汉语翻译】
如果有人认为‘有’可以分为两种，那又是什么呢？实际上，‘有’可以分为名相和非名相两种，这与轮回和涅槃的划分方式相同。轮回和涅槃的区分在于，名相上的涅槃是指轮回和涅槃的分别，而非名相的涅槃则是指轮回和涅槃的戏论完全止息的本性。这里以后者，即大涅槃为准。《根本慧论》中也说：‘事物和非事物都是有为法，涅槃是无为法。’又说：‘所说是相反的，因为心的行境是相反的。不生不灭的法性与涅槃相同。’像这样的观点，如果被认为是直解，就会堕入断灭的边见。如果没有脱离的基础，那么‘清净’和‘广大’等等又是什么意思呢？这里因为不了解脱离的基础本来就存在的法性——双运离戏大涅槃，而认为断绝戏论的相续，仅仅是远离遮障的空性才是究竟的，那么一些古代人的观点就类似于小乘的涅槃，就像灯熄灭一样，仅仅是消失而已，这并非事物的实相，因此在理证上是完全应该被否定的。脱离的基础是万法的实相——双运光明大涅槃，它远离了一切暂时的垢染，因此，脱离的结果被称为自生智慧身。从本体的角度来看，基和果是无二无别的。这个要点是所有了义经和甚深密续所要阐述的无垢精髓，因此应该如实地确定它的道理。后面的四章很容易理解。因此，这部名为《如意宝藏论》的著作，包含了显密各宗所有深广窍诀，是一部圆满具足的珍贵论典，是光明金刚顶乘道的组成部分，也是全面理解整个佛法体系的论著。因此，对于所有持有全知法王宗义的人来说，首先通过闻思来确定它是非常重要的。但是，由于版本中存在许多错误，并且一些章节的内容缺失，而且这部论著非常广博深奥，难以完整地进行讲授和研习，因此，为了在这个末法时代利益第二佛的教法，那些具有无与伦比的发心和智慧的人们……'
If someone thinks that 'existence' can be divided into two, what are they? Actually, 'existence' can be divided into two types: nominal and non-nominal, which is the same as the division between samsara and nirvana. The distinction between samsara and nirvana lies in the fact that nominal nirvana refers to the separation of samsara and nirvana, while non-nominal nirvana refers to the nature where the play of samsara and nirvana is completely ceased. Here, the latter, namely the Great Nirvana, is taken as the standard. The *Fundamental Wisdom Treatise* also says: 'Things and non-things are conditioned dharmas, nirvana is unconditioned.' It also says: 'What is said is the opposite, because the object of the mind is the opposite. The unborn and unceasing nature of dharma is the same as nirvana.' If such a view is considered a literal interpretation, it will fall into the extreme of annihilationism. If there is no basis for separation, then what is the meaning of 'purification' and 'vastness', etc.? Here, because they do not understand the nature of dharma that originally exists as the basis for separation—the Great Union of Non-duality—and think that cutting off the continuum of play and only emptiness free from obscurations is the ultimate, then some ancient people's views are similar to the nirvana of the Hinayana, just like a lamp extinguished, merely disappearing. This is not the reality of things, so it should be completely negated in terms of reasoning. The basis for separation is the reality of all dharmas—the Great Union of Clear Light, which is free from all temporary defilements. Therefore, the result of separation is called the Body of Self-Arisen Wisdom. From the perspective of essence, the basis and the result are inseparable. This key point is the immaculate essence to be elucidated by all definitive sutras and profound tantras, so its principles should be determined as they are. The following four chapters are easy to understand. Therefore, this book called *The Wish-Fulfilling Treasury* contains all the profound and extensive instructions of the various schools of sutra and tantra, and is a complete and precious treatise. It is a component of the path of the Clear Light Vajra Peak, and it is also a treatise that comprehensively understands the entire Buddhist system. Therefore, for all those who hold the doctrine of the All-Knowing Dharma King, it is very important to first determine it through hearing and thinking. However, because there are many errors in the versions, and some chapters are missing, and this treatise is very broad and profound, it is difficult to teach and study it completely. Therefore, in order to benefit the teachings of the Second Buddha in this degenerate age, those with unparalleled aspirations and wisdom...'

【English Translation】
If one thinks that 'existence' can be divided into two, what are they? Actually, 'existence' can be divided into two types: nominal and non-nominal, which is the same as the division between samsara and nirvana. The distinction between samsara and nirvana lies in the fact that nominal nirvana refers to the separation of samsara and nirvana, while non-nominal nirvana refers to the nature where the play of samsara and nirvana is completely ceased. Here, the latter, namely the Great Nirvana, is taken as the standard. The *Fundamental Wisdom Treatise* also says: 'Things and non-things are conditioned dharmas, nirvana is unconditioned.' It also says: 'What is said is the opposite, because the object of the mind is the opposite. The unborn and unceasing nature of dharma is the same as nirvana.' If such a view is considered a literal interpretation, it will fall into the extreme of annihilationism. If there is no basis for separation, then what is the meaning of 'purification' and 'vastness', etc.? Here, because they do not understand the nature of dharma that originally exists as the basis for separation—the Great Union of Non-duality—and think that cutting off the continuum of play and only emptiness free from obscurations is the ultimate, then some ancient people's views are similar to the nirvana of the Hinayana, just like a lamp extinguished, merely disappearing. This is not the reality of things, so it should be completely negated in terms of reasoning. The basis for separation is the reality of all dharmas—the Great Union of Clear Light, which is free from all temporary defilements. Therefore, the result of separation is called the Body of Self-Arisen Wisdom. From the perspective of essence, the basis and the result are inseparable. This key point is the immaculate essence to be elucidated by all definitive sutras and profound tantras, so its principles should be determined as they are. The following four chapters are easy to understand. Therefore, this book called *The Wish-Fulfilling Treasury* contains all the profound and extensive instructions of the various schools of sutra and tantra, and is a complete and precious treatise. It is a component of the path of the Clear Light Vajra Peak, and it is also a treatise that comprehensively understands the entire Buddhist system. Therefore, for all those who hold the doctrine of the All-Knowing Dharma King, it is very important to first determine it through hearing and thinking. However, because there are many errors in the versions, and some chapters are missing, and this treatise is very broad and profound, it is difficult to teach and study it completely. Therefore, in order to benefit the teachings of the Second Buddha in this degenerate age, those with unparalleled aspirations and wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བཟང་པོའི་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨིན་གླིང་ཕྱག་དཔེ་དང་རོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པའི་དཔེ་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཅི་རིགས་གཟིགས་རྟོག་དཔེ་བསྡུར་མཛད་དེ་འབྲུ་བཅོས་ཞིབ་པར་མཛད། ས་བཅད་ཀྱི་ཁོང་འགའ་སོགས་
21-5-164a
ཧོར་ཁོང་དུ་ཆད་པ་རྣམས་དཔེ་གཟིགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག །ད་རུང་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ཅི་རྙེད་གཟིགས་ནས་ཆད་པ་སོགས་དེར་སྣང་ན་བསབ་བཅིང་། མི་སྣང་རིགས་ལ་གསར་རྩོམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཞུས་དག་ལེགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བརྣག་ན་ཡང་། སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་དེ་གར་ལུས། དུས་ཕྱིས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེའི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་།པདྨ་དོན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་བཅོས་ཕོག་ཟིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལ་ཞུས་དག་ཞིག་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ་བ་དང་དུས་འགྲིག་པར་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་དཀར་སྐུ་མཆེད་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་དག་གྲུབ་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བརྐོ་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རབ་ཚེས་ཤིང་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་ཕྱག་དཔེ་དང་། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ཁུང་སྣ་ཚོགས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་
21-5-164b
པར་བལྟས་ཤིང་ཅུང་ཟད་དབྲི་བསྣན་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་འདྲི་དང་རྩོམ་དཔེ་གཟིགས་རྟོག་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལ་བློ་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞུས་དག་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་ཁུངས་ནོར་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཕྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཚེ་དབེན་པར་དཔེ་བལྟ་ཀློག་མ་མཛད་པར་ཐུགས་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་གནས་པས། ཁུངས་ནོར་དང་ལུང་གི་ཚིག་དོན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ས

【现代汉语翻译】
其善名之美誉遍布大地。
于嘉瓦·根敦嘉措（Gyalwa Gendun Gyatso，二世达赖喇嘛）座前，
审阅敏珠林寺（Mindrolling Monastery）之手稿、荣波大圆满（Rongpo Dzogchen）之版本，以及卫藏康三区（Ü-Tsang, Kham）如意宝藏之各种版本，进行校勘与比对，并详加修订。
某些章节
21-5-164a
在霍尔（Hor）中断之处，所有需参考之版本皆无处可寻。若能寻得更多古老纯正之版本，则可删补其中缺失之处。若无从寻觅，则可另行创作以补全，此乃编纂此伟大论著之愿景。然因末法时代众生福薄，未能如愿以偿，遂搁置于此。其后，大雄辩自在（Great Lord of Speech）之上首弟子，堪布贝玛班杂（Khenchen Pema Vajra）、贝玛顿约（Pema Donyo）与多杰饶丹（Dorje Rabten）三位，发大愿心，精进不懈，于上师已修订之手稿基础上，再次校勘《如意宝藏》，此举至关重要，并屡次敦促于我。适逢无宗派之施主索南贝（Sonam Pel）及其卡库（Karku）家族昆仲，亦发愿若能完成校勘，愿将此书付梓刊行。文殊菩萨化身之吾等导师亦欣然应允，认为若能如此，实乃善举。
因此，于木猴年（藏历新年）神变月（藏历正月）初一，
于宗萨扎西拉孜（Dzongsar Trashi Lhatse）之地，以嘉瓦·根敦嘉措（Gyalwa Gendun Gyatso）所校勘之手稿，以及吾等上师所传之古老纯正版本为基础，
不畏艰辛，查阅显密经论之各种引证，
21-5-164b
对于需要略作删减或增补之处，皆请教精通龙钦饶绛（Longchen Rabjam）之化身，成就自在之国王，仁波切上师，并审阅其著作，尽己所能进行校勘。其中虽有诸多引证错误，然全知者（指龙钦巴尊者）通达显密经论及其释疏，故有‘桑耶寺之引证甚多’之说。其后，尊者著书之时，常于僻静之处，不阅经本，仅凭记忆而作，此乃事实。故引证虽有错误，然经文之义理并无差别，仅措辞略有不同。

【English Translation】
His good name spread throughout the land with the beauty of virtue.
In the presence of Gyaltsap Gendun Gyatso (རྒྱལ་ཚབ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།, Second Dalai Lama),
He examined the manuscripts of Mindrolling (སྨིན་གླིང་།) and the Rongpo Dzogchen (རོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་།) versions, as well as various versions of the Wish-Fulfilling Treasury (ཡིད་བཞིན་མཛོད།) from the three regions of Ü-Tsang-Kham (དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ།), comparing and contrasting them, and making detailed revisions.
Some sections
21-5-164a
Where there were breaks in Hor (ཧོར་།), none of the reference materials could be found anywhere. If more old and pure versions could be found, then any omissions or errors could be corrected. If nothing could be found, then new compositions could be added to complete it. This was the intention to compile this great treatise. However, due to the weak merit of beings in this degenerate age, it was not fulfilled as desired, and it remained there. Later, the chief disciples of the Great Lord of Speech (སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།), Khenchen Pema Vajra (མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ།), Pema Donyo (པདྨ་དོན་ཡོད།), and Dorje Rabten (རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན།), with great aspiration and diligence, repeatedly urged me that it would be very important to complete a revision of the Wish-Fulfilling Treasury (ཡིད་བཞིན་མཛོད།) based on this corrected manuscript of the lama. At the same time, the great non-sectarian patron of the teachings, Sonam Pel (བསོད་ནམས་དཔལ།), and the sons of the Karku (དཀར་སྐུ་།) family, also took on the responsibility of publishing the book if the revision could be completed. Our own guide, the emanation of Manjushri (འཇམ་དཔལ་དབྱངས།), also approved, saying that it would be good if it could be done.
Therefore, starting from the first day of the month of miracles (ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ།) in the year of the Wood Monkey (ཤིང་སྤྲེལ་།),
At the place called Dzongsar Trashi Lhatse (རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ།), based on the manuscript revised by Gyaltsap Gendun Gyatso (རྒྱལ་ཚབ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།), and the old and pure version that came from our own lama,
Without hesitating to look at the various sources of sutras, tantras, and treatises,
21-5-164b
For those parts that needed to be slightly reduced or added, I consulted the emanation of Longchen Rabjam (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།), the master who was skilled and accomplished, and reviewed his writings, and revised it to the best of my ability. Although there were many incorrect citations, the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།, referring to Longchenpa) had all the sutras, tantras, and commentaries in his mind, so it is widely known that 'Samye (བསམ་ཡས།) has many citations.' Later, when composing treatises, it is said that he composed them from his mind without looking at the texts in seclusion, which is indeed the case. Therefore, although the sources are incorrect, the meaning of the words of the scriptures is not different, but the wording is slightly different.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐབས་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་རིགས། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ལ། དང་པོ་རྩོམ་གཞིའི་སྟེང་ནས་ལྗགས་རྩོམ་འདི་ལྟར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ ། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མ་ཟད། བརྟགས་ཤེས་ན་ཡ་མཚན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སུས་བཅོས་པར་མ་བྱས་ན་ལེགས། ས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་ལ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གྲངས་ཅན་སྐབས་བདེ་སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དང་། སེམས་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་གཉིས་ཆད། བྱེ་བྲག་པའི་དུས་འདོད་ཚུལ་ཆད་ཅིང་། རྡུལ་གྱི་མགོ་ནས་ཅུང་མ་ཚང་། ཕྱོགས་འདོད་ཚུལ་ཆད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྟག་པ་དགག་པ། བྱེ་བ་དགག་པ། གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ། གཞན་མིན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། སྤྱོད་པ་པར་ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། རིགས་རྒྱུད་དགག་སྐབས་རྣམ་བཞག་འགལ་བ། ཤེས་པས་
21-5-165a
རང་མི་རིག་པ་བཀག་སྐབས་བློ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་ཆད། འདི་ལ་དཔེ་འགའ་ན་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་འཕུལ་ན་བཤད་ནུས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཀྱང་སླད་དཔེ་ཁུང་དག་རྙེད་ན་བརྟག །གཅེར་བུའི་སྐབས་སྲོག་མིན་དགག་པ། ཉན་ཐོས་པའི་སྐབས། བསྟན་ཡོད། ཐོགས་བཅས། ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྫས། སྒྲ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་དགག་པ་དང་། སེམས་བྱུང་སོ་སོར་དགག་པ། འདུ་ཤེས་དགག་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་སོ་སོར་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་མི་རུང་བ།འཇིག་པ་དོན་གཞན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས་རྡུལ་བར་མེད་དགག་པ་ཆད། དེ་ལྟར་ཆད་འཛུད་ཉེར་གཅིག་པོ་འདི་དག་གསར་དུ་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་དོན་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་ཀྱང་། ཚིག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་དངོས་མིན་པས་གཞུང་དུ་དཀྱུས་ལ་མ་བཙུད་པར་ཟུར་དུ་ཀ་ཁང་ཞིག་བསྒྲིག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་བྲལ་ཞིང་ཚིག་ལ་བྱིན་བས་ཀྱི་བབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་ཅིང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་ཤོག་ལས་དང་ཡི་གེ་པ་བྱས་ནས་བརྩམས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་རེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྲགས་པས་ན་བཀའ་གཉན་པས་གར་ཐོད་བྱ་མི་རུང་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ན་དཔེ་བལྟ་རྟོག་བདེ་བ་སོགས་ལ་ཕན་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གནང་བ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རང་ཚིག་གསར་བསྣན་རིགས་རེ་ཟུང་ལའང་ཐོག་མཐར་
21-5-165b
གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བཏབ་ནས་མི་ནོར་བར་

【现代汉语翻译】
有些时候出现这种情况，并非是后来文字的错误，而是最初在创作时就这样写的。因为如果金刚语（vajra speech）的语气不改变，加持力会很大，所以就保留了下来。像这种情况，不仅在意义上没有丝毫的矛盾，而且如果仔细研究，会发现其中蕴含着令人惊叹的功德，所以以后最好也不要修改。对于章节意义的缺失进行补充，在第十二章‘宗派的宝藏’（grub mtha'i rigs mdzod chen mo）中，数论派（grangs can）关于苦乐隐没（bde sdug lkog gyur）和心识隐没（sems lkog gyur）的驳斥这两部分缺失；胜论派（bye brag pa）关于时间观念的论述缺失，从原子（rdul）的开头开始有些不完整；方向观念的论述缺失。同样地，关于常恒方向的驳斥、微尘的驳斥、在名言中驳斥他者的特殊性、以及非他者的驳斥都缺失了。修行者自认为不了解，以及在驳斥种姓时，范畴的矛盾；当知识驳斥自身不了解时，推理会陷入混乱。在一些版本中，有‘推理不会陷入混乱’的说法，但如果按照推理来推导，虽然可以解释，但不如‘混乱’更容易理解，所以就按照‘混乱’来写了，以后如果找到更准确的版本再进行核对。在裸形外道（gcer bu）的部分，关于非命（srog min）的驳斥；在声闻乘（nyan thos pa）的部分，关于已显现（bstan yod）、有碍（thogs bcas）、非异体（tha mi dad kyi rdzas）、产生声音的能力等的驳斥，以及对心所（sems byung）的逐一驳斥、对感觉（'du shes）的驳斥、四种相（mtshan nyid bzhi）各自的常与无常都不应理、以及对坏灭是其他实体的驳斥都缺失了。在经部（mdo sde pa）的部分，关于原子之间没有间隔的驳斥缺失了。像这样，总共补充了这二十一个缺失之处。这些意义都是印度大论师们（'phags yul shing rta chen po）的无垢正理，所以可以确信没有矛盾。但是，因为这些词句不是全知者（kun mkhyen chen po）的亲口所说，所以最好不要将它们直接放入正文中，而是单独整理成一个附录。全知者的金刚语，在意义上没有错误，在词句上具有特殊的加持力，据说是由三位瑜伽士（ma gza' dam gsum）担任纸张和书写者而创作的，据说每一个词都受到咒语护法（sngags kyi srung ma）的守护，所以非常神圣，不能随意改动。但是，全知蒋扬喇嘛（kun mkhyen 'jam dbyangs bla ma）多次指示说，放入正文中对查阅和理解等有帮助，所以就按照他的指示放入了正文中。此外，对于我新添加的一些词句，也在开头和结尾都加上了雍仲（g.yung drung）的符号，以避免混淆。
 

【English Translation】
Sometimes such things happen, not because of later errors in the text, but because the original composition was written in this way. Because if the tone of the vajra speech is not changed, the blessing power will be great, so it has been preserved. In cases like this, not only is there no contradiction in meaning, but if carefully studied, it will be found to contain amazing merits, so it is best not to modify it in the future. Supplementing the missing meanings of the chapters, in the twelfth chapter, 'The Treasury of Tenets', in the section on the Samkhya (grangs can), the refutations of the concealment of pleasure and pain (bde sdug lkog gyur) and the concealment of mind (sems lkog gyur) are missing; the Vaibhashika's (bye brag pa) discussion of the concept of time is missing, and it is somewhat incomplete from the beginning of the atom (rdul); the discussion of the concept of direction is missing. Similarly, the refutation of the permanence of direction, the refutation of particles, the refutation of the other's particularity in terminology, and the refutation of the non-other are all missing. The practitioner claims not to understand, and in refuting lineage, the contradiction of categories; when knowledge refutes its own lack of understanding, the inference will fall into confusion. In some versions, there is a statement that 'the inference will not fall into confusion', but if it is derived according to inference, although it can be explained, it is easier to understand as 'confusion', so it is written as 'confusion', and will be checked later if a more accurate version is found. In the section on the Naked Ascetics (gcer bu), the refutation of non-life (srog min); in the section on the Shravakas (nyan thos pa), the refutations of what is manifest (bstan yod), what is obstructed (thogs bcas), non-distinct entities (tha mi dad kyi rdzas), the ability to produce sound, and the individual refutations of mental factors (sems byung), the refutation of perception ('du shes), the four characteristics (mtshan nyid bzhi) individually, whether permanent or impermanent, are not reasonable, and the refutation that destruction is another entity are all missing. In the section on the Sautrantikas (mdo sde pa), the refutation that there is no space between atoms is missing. In this way, a total of twenty-one missing points have been supplemented. These meanings are all the immaculate logic of the great Indian masters ('phags yul shing rta chen po), so it can be confirmed that there is no contradiction. However, because these words are not the direct words of the Omniscient One (kun mkhyen chen po), it is best not to put them directly into the text, but to organize them separately into an appendix. The vajra speech of the Omniscient One is free from error in meaning, and the words have a special blessing, and it is said that it was created by three yogis (ma gza' dam gsum) who served as paper and scribe, and it is said that each word is protected by mantra protectors (sngags kyi srung ma), so it is very sacred and cannot be changed arbitrarily. However, Kunchen Jamyang Lama (kun mkhyen 'jam dbyangs bla ma) repeatedly instructed that putting it into the text would be helpful for consulting and understanding, so it was put into the text according to his instructions. In addition, for some of my newly added words, the symbol of Yungdrung (g.yung drung) has been added at the beginning and end to avoid confusion.
 

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་ལགས། འགའ་ཞིག་ཏུ་དཔེ་རྒྱུན་ལ་འབྲུ་ཟུར་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ངམ་སྙམ་པ་གོ་མི་བདེ་བ་དག་ལ་འབྲུ་བཅོས་ན་ཅུང་བདེ་བ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་སོགས་ན་མ་བཅོས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་ན་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཇི་བདེར་བཅོས་པ་དཀའ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བབ་བབ་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པ་སྤར་མ་གཞན་སོགས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་དཔང་པོར་མཛོད་ཅིག །སླར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔེ་དག་རྙེད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མི་བལྟ་བར་ཆད་འཛུད་རྣམས་ཕྱུང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་འཛུད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་ཕལ་པའི་ངག་དང་འདིའི་གསུང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་གི་དཀའ་གནད་ལ་རྒྱས་པར་བྲི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་པ་ན་གསུངས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བློར་ཆུད་དཀའ་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་།ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་། གཞུང་གི་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ནུས་པས་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རང་ནུས་གང་ཡོད་དུ་འབད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་འདྲའི་བློ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་དགོངས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གང་ཡོད་པ་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་
21-5-166a
ཚོགས་དང་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དག་ཚངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡང་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་།འདིའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འགྲེལ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་སྟོང་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་། འཆད་ཉན་དང་། བརྒལ་བརྟག་ལ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཁུར་ལྷོད་པ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་ན་རེ་འབྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིར་སྨྲས་པ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིག་པའི་གཤིས། །འགྱུར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རོ་མཉམ་པ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །གང་གི་ལེགས་བཤད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ། །བརྟེན་ནས་རྙིང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཅན་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཨུཏྤལ་གཞོན་ན

【现代汉语翻译】
事情就是这样。在一些地方，我认为由于范本的笔误导致意义上有些许损失，如果对难以理解之处进行校正，可能会更清楚。然而，对于《王子之手稿》等未作校正，且其他范本中未出现的，我考虑到即使是金刚语的一点点痕迹，也难以随意改动，因此没有轻率行事，而是保持原样。请以其他版本等旧范本作为参考。
如果将来找到可靠的范本，并获得充分的信任，那么有智慧和善意的人们应该不畏艰难，去除错误，恢复全知者的金刚语，这非常重要。要知道，其他普通人的话语与全知者的话语，就像李子与宝石一样截然不同。关于经文的难点，有很多需要详细解释的地方。对于难以理解之处，稍作澄清；对于宗义的解释，由于其中所说的内容深刻而广博，难以理解，因此为了那些喜欢简略的人，我进行了概括。我认为第十八章的词语解释非常重要，因此单独列出。如果依靠这些经文的章节，有智慧的人们就能完整地解释经文，因此我尽我所能地努力。然而，全知者的意图非常深奥，像天空一样，像我这样的人的智慧就像针眼一样，无法触及。因此，对于任何未理解的意图，我向安住于法界的诸佛、法主空行母众，以及具有法眼的人们忏悔，愿他们以慈悲心使其清净。愿具有法眼的人们按照佛法进行修改，为了阐明此意，创作词语注释、难题注释、详细注释和空性论等论著，通过讲授、辩论和争论，毫不懈怠地致力于使全知上师的教法在各个方面得到弘扬。我合掌祈请，愿一切成果圆满成熟。在此我说：
本初任运光明觉性之体性，与不变诸佛平等无二者，
亲见实相全知大法王， 殊胜上师莲足顶上戴。
依于尊者之妙说如虚空之宝藏，使古教得以白昼显现之时，
具殊胜乘种姓之有智士夫众，如新开之莲花般欣喜。

【English Translation】
This is how it is. In some places, I thought that there might have been some loss of meaning due to scribal errors in the manuscript, and that it might be clearer if the difficult parts were corrected. However, for the 'Prince's Manuscript' and others that have not been corrected, and which do not appear in other manuscripts, I thought it would be difficult to alter even a trace of the Vajra speech, so I did not act rashly, but left it as it was. Please use other editions and old manuscripts as references.
If reliable manuscripts are found in the future, and full confidence is gained, then wise and well-intentioned people should not be afraid of difficulties, remove errors, and restore the Vajra speech of the Omniscient One, which is very important. Know that the words of other ordinary people and the words of the Omniscient One are as different as plums and jewels. Regarding the difficult points of the scripture, there are many places that need to be explained in detail. For the difficult to understand parts, a little clarification is made; for the explanation of the tenets, because what is said in them is profound and vast, it is difficult to understand, so for those who like brevity, I have summarized it. I think the explanation of the words in the eighteenth chapter is very important, so I have listed it separately. If one relies on these chapters of the scriptures, wise people will be able to fully explain the scriptures, so I have tried my best to work hard. However, the intention of the Omniscient One is very profound, like the sky, and the wisdom of someone like me is like the eye of a needle, unable to reach it. Therefore, for any intention that has not been understood, I confess to the Buddhas dwelling in the Dharmadhatu, the hosts of Dakinis, and those with the Dharma eye, and may they purify it with compassion. May those with the Dharma eye modify it according to the Dharma, and in order to clarify this intention, compose treatises such as word commentaries, difficulty commentaries, detailed commentaries, and emptiness theories, and through teaching, debate, and argument, tirelessly dedicate themselves to spreading the teachings of the Omniscient Lama in all aspects. I pray with folded hands, may all the fruits be fully matured. Here I say:
The nature of primordial, spontaneously accomplished, luminous awareness, is equal and non-dual with the unchanging Buddhas,
The all-knowing great Dharma King who directly sees reality, I place the lotus feet of the glorious Lama on the crown of my head.
Relying on the sublime words of the venerable one, like a treasure of the sky, when the ancient teachings are made to appear in the daytime,
The assembly of intelligent individuals with the lineage of the supreme vehicle rejoice like newly opened lotuses.

--------------------------------------------------------------------------------

ུའི་དགའ་ཚལ་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །ལུང་རིགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཆེས་སྒྲོགས་པས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་བས་ས་གསུམ་མཛེས་པར་བྱས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་སྟེ། །རྣམ་མང་ནོར་བུས་བཀང་བའི་བང་མཛོད་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྲུན་ན་སྐྲ་རྩེའི་ཟིལ་པར་མཚུངས། །དེ་སླད་ཆོས་མཆོག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད། །གང་ན་གནས་པ་ཐོས་པས་མ་བཙལ་བར། །མནོག་ཆུང་ནོར་གྱི་གསོག་བྲིན་བར་མེད་པས། །
21-5-166b
ཚེ་འདི་འདའ་བ་བློ་མིག་ལྡན་ནམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཕ་ཕོག་བོར་ནས་སུ། །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་གཡམ་ལ་རྟག་རྒྱུ་བ། །རྒྱལ་བུ་དམངས་འཁྱམས་ལྟ་བུའི་རྙིང་མ་ཕལ། །རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་འདྲ་བ་ཡིས། །ཟབ་དོན་ནམ་མཁའ་གཞལ་བའི་ཅ་ཅོའི་ཚིག །བདེན་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲང་སྲོང་གི། ལུང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་བསླུས། །བདེན་གསུང་འདི་ན་བླུན་པོའི་སྒོམ་པ་ཕལ། །མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་སུ་བླན་ལ་རང་གི་བློ། །འཁུ་འཕྲིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངའི་འདི་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསང་མཐོར་སྒྲོགས་པ་མང་། །ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བཟང་ནས། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ལེགས་འཇུག་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །འདི་ཚུལ་འདི་བཞིན་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བརྩོན་པས་གཟིགས་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྙིགས་མས་རང་རྒྱུད་ཆེས་མནར་བ། །མཐོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །སྡོད་པའི་ངང་ཚུལ་སྙིང་ལ་རབ་གནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རབ་འདིར། །བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་དུས་སུ་བབས་པ་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཡལ་བར་བོར་བ་མི་བཟོད་པས། །དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་རང་ནུས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདིར་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས། །འདི་ལ་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོས་མཚོན། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་
21-5-167a
ལ། །འདོད་དགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན་པ་ཞུས་དག་བྱེད་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ། ། དགེའོ། ། དགེའོ། །



【现代汉语翻译】
犹如盛开的喜悦花园，万物欢笑。
正理之声如夏日雷鸣般响彻，
当高举殊胜教法之胜幢时，
善神龙天因欢喜而降下吉祥之兆，
花雨洒落，庄严大地。
殊胜教言是无价的珍宝库，
满足智者的一切愿望。
即使是充满各种珍宝的宝库，
与此相比，也只如发梢上的露珠。
因此，对于如意宝般的殊胜正法宝藏，
不要在听闻其所在后不去寻觅，
而无间断地积攒微薄的财物，
这样有智慧吗？
舍弃了具足因果正见的
伟大智者的传承，
却总是随他人之言而动摇，
如同流浪的王子，
以如针眼般狭隘的分别念，
妄图衡量如虚空般深奥的意义，
这种虚妄之语，
与如实照见真理的智者的
教言相提并论，实在是大错特错。
在此真理之教中，许多愚者
盲目地追随外道，
甚至连一丝一毫的怀疑都没有，
就高声宣称‘这就是大圆满’。
从极其广博的闻法之正道出发，
与窍诀心髓的深奥精要相契合，
从而善巧地进入至高无上的见解之王道，
这是全知传承无垢的宗风。
对于有幸如实证悟此道者而言，
能够如实确定此道的助缘，
便是这些殊胜教言的文字。
因此，务必精勤研读。
我看到自己被恶劣的五浊恶世折磨，
心生厌离，便栖身于寂静的山间。
虽然安住于这种状态，
但对于全知法王（Kunkyen Chokyi Gyalpo）的著作，
即使是略尽绵薄之力的机会来临时，
也不忍心放弃这种善心。
因此，我遵循圣者的教诲，
全神贯注地投入到这项事业中。
愿与此结缘的具缘之人，
以及无边无际的一切众生，
都能如愿以偿地获得暂时和究竟的
利益与安乐！
这是米庞南嘉（Mipham Namgyal）在蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）、堪仁波切贝玛班杂（Khen Rinpoche Pema Vajra）等诸多圣者的足下，恭敬地进行校对后所写。
吉祥圆满！
善哉！
善哉！
善哉！

【English Translation】
Like a joyful garden in full bloom, everything smiles.
The sound of reason resounds like summer thunder,
When the victory banner of the supreme teaching is raised,
The benevolent gods and nagas bring auspicious signs of joy,
Rains of flowers adorn the earth.
The supreme teachings are a priceless treasure trove,
Fulfilling all the wishes of the wise.
Even a treasury filled with various jewels,
Is like a dewdrop on a strand of hair in comparison.
Therefore, for the supreme Dharma treasure, like a wish-fulfilling jewel,
Do not fail to seek it out upon hearing of its whereabouts,
But instead, continuously accumulate meager wealth,
Is that wise?
Having abandoned the lineage of the great sages,
Who possess the complete and unerring view of cause and effect,
Constantly swayed by the words of others,
Like a wandering prince,
With a mind of discernment as narrow as the eye of a needle,
Attempting to measure the profound meaning like the sky,
Such vain words,
To compare them with the teachings of the sages who truly see reality,
Is a great mistake.
In this true teaching, many fools,
Blindly follow the tirthikas (non-Buddhists),
Without even a trace of doubt,
Loudly proclaim, 'This is Dzogchen'.
Starting from the excellent path of vast learning,
In accordance with the profound essence of the pith instructions,
Thus skillfully entering the royal path of the supreme view,
This is the immaculate tradition of the omniscient lineage.
For those fortunate enough to realize this path as it is,
The supporting factors for ascertaining this path as it is,
Are these written words of excellent teachings.
Therefore, be sure to diligently study them.
Seeing myself tormented by the unbearable degenerate age,
I felt renunciation and dwelt in the solitary mountains.
Although abiding in this state,
I could not bear to abandon the aspiration,
To contribute even a little to the writings of Kunkyen Chokyi Gyalpo (the Omniscient Dharma King),
When the opportunity arose.
Therefore, following the instructions of the holy ones,
I wholeheartedly engaged in this endeavor.
May all those connected with this, and all limitless beings,
Achieve both temporary and ultimate
Benefit and happiness as they wish!
This was written by Mipham Namgyal, who respectfully served at the feet of Jamyang Khyentse Wangpo, Khen Rinpoche Pema Vajra, and many other holy beings, and did the editing.
May there be auspiciousness!
Good! Good!
Good! Good!
Good! Good!

--------------------------------------------------------------------------------

